Kur këndoni, shihni, shijoni, jini të vetëdijshëm që jeni dhe zbuloni të përjetshmen

Ne po jetojmë, por nuk jemi të vetëdijshëm se jemi ose që jetojmë. Nuk ka vetë-kujtesë. Jeni duke ngrënë ose po bëni një banjë ose jeni duke bërë një shëtitje: dhe nuk jeni të vetëdijshëm për atë që bëni. Gjithçka është, vetëm ju nuk jeni. Pemët, shtëpitë, trafiku, gjithçka është. Ju jeni të vetëdijshëm për gjërat rreth jush, por nuk jeni të vetëdijshëm për qenien tuaj – se ekzistoni. Ju mund të jeni të vetëdijshëm për të gjithë botën, por nëse nuk jeni të vetëdijshëm për veten tuaj ajo vetëdije është e rreme. Pse? Sepse mendja juaj mund të pasqyrojë gjithçka, por mendja juaj nuk mund t’ju reflektojë ju. Nëse jeni të vetëdijshëm për veten tuaj, atëherë e keni kapërcyer mendjen.

Vetë-kujtimi juaj nuk mund të reflektohet në mendjen tuaj sepse jeni prapa mendjes. Mund të reflektojë vetëm gjëra që gjenden përpara saj. Ju thjesht mund të shihni të tjerët, por nuk mund ta shihni veten. Sytë e tu mund t’i shohin të gjithë, por sytë tuaj nuk mund ta shohin veten e tyre. Nëse dëshironi të shihni veten do t’ju duhet një pasqyrë. Vetëm në pasqyrë mund ta shihni veten, por atëherë do të duhet të qëndroni para pasqyrës. Nëse mendja juaj është një pasqyrë, ajo mund të pasqyrojë të gjithë botën. Nuk mund t’ju reflektojë ju sepse nuk mund të qëndrosh para saj. Ju jeni gjithmonë prapa, të fshehur pas pasqyrës. Kjo teknikë thotë se ndërsa bëni diçka – duke kënduar, parë, shijuar etj – jini të vetëdijshëm që jeni dhe zbuloni brenda vetes aktuale, energjinë, jetën. Por ne nuk jemi të vetëdijshëm për veten tonë.

Gurdjieff e përdori vetë-kujtimin si një teknikë themelore në Perëndim. Vetë-kujtimi rrjedh nga kjo sutër. I gjithë sistemi i Gurdjieff është i bazuar në këtë sutra. Kujtoni veten, çfarëdo që të bëni. Është shumë e vështirë. Duket shumë lehtë, por ju do të vazhdoni të harroni. As për tre ose katër sekonda nuk mund ta mbani mend veten. Do të keni një ndjesi që po e mbani mend, dhe papritmas do të keni lëvizur në ndonjë mendim tjetër. Edhe me këtë mendim që “Në rregull, unë po kujtoj veten time”, do të keni humbur veten, sepse ky mendim nuk është i vetë-kujtim. Në vetë-kujtim nuk do të ketë mendime; do të jesh plotësisht bosh.

Dhe vetë-kujtimi nuk është një proçes mendor. Nuk është se ju thoni, “Po, unë jam”. Duke thënë “Po, unë jam”, ju e humbni. Kjo është një gjë e mendjes, është një proçes mendor: “Unë jam”. Ndjejeni “Unë jam”, jo fjalët “Unë jam”. Mos verbalizoni, thjesht ndjeni se ekzistoni. Mos mendoni, NDJEJ! Provoje. Është e vështirë, por nëse vazhdon të insistosh, ndodh. Ndërsa ecni, mbani mend që jeni dhe kini ndjenjën e qenies tuaj, jo për ndonjë mendim, ose për ndonjë ide. Thjesht ndjeje. Unë prek dorën tuaj ose e vendos dorën time mbi kokën tuaj: mos verbalizoni. Vetëm ndjeni prekjen, dhe në atë prekje ndjeni jo vetëm prekjen, por ndjeni edhe atë që është prekur.

Atëherë vetëdija juaj bëhet me dy shigjeta. Ju jeni duke ecur nëpër pemë: pemët janë aty, flladi është aty, dielli po lind. Kjo është bota përreth jush; ju jeni të vetëdijshëm për të. Qëndroni për një moment dhe befas kujtoni se jeni, por mos e verbalizoni. Vetëm ndjejeni se ju jeni. Kjo ndjenjë joverbale, edhe nëse vetëm për një moment të vetëm, do t’ju japë një paraqitje të shkurtër – një paraqitje e shkurtër që nuk mund t’jua japë asgjë tjetër, një paraqitje e shkurtër që është e vërtetë. Për një moment të vetëm ju jeni zhytur në qendër të qenies suaj. Ju jeni pas pasqyrës; ju keni kapërcyer botën e reflektimeve; ju jeni ekzistencial.

Dhe ju mund ta bëni atë në çdo kohë. Nuk ka nevojë për ndonjë vend të veçantë ose ndonjë kohë të veçantë. Dhe nuk mund të thuash: “Nuk kam kohë”. Kur hani mund ta bëni, kur bëni një banjë mund ta bëni, kur lëvizni ose uleni mund ta bëni – në çdo kohë. Pavarësisht se çfarë jeni duke bërë, ju papritmas mund të mbani mend veten dhe pastaj të përpiqeni të vazhdoni atë kujtim të qenies tuaj. Do të jetë e vështirë. Një moment do ta ndjeni se është aty, momentin tjetër do të keni lëvizur larg. Disa mendime do të kenë hyrë, disa reflektime do t’ju vijnë, dhe ju do të jeni përfshirë në reflektim. Por mos u trishto dhe mos u zhgënje. Kjo ndodh sepse gjithmonë ne kemi qenë të shqetësuar vetëm për reflektimet

Ky është bërë një mekanizëm i ngjashëm me robotët. Automatikisht, ne gjendemi të hedhur në reflektim. Por nëse edhe për një moment të vetëm e keni shikimin, mjafton për të filluar. Por pse është e mjaftueshme? Sepse nuk do të arrini kurrë të kapni dy momente së bashku. Vetëm një moment është me ju gjithmonë. Dhe nëse mund ta keni vetëdijen për një moment të vetëm, mund të qëndroni në të. Duhet vetëm përpjekje – nevojitet një përpjekje e vazhdueshme. Ju është dhënë një moment i vetëm. Ju nuk mund të keni dy momente së bashku, kështu që mos u shqetësoni për dy momente. Gjithmonë do të merrni vetëm një moment. Dhe nëse mund të jeni të vetëdijshëm në një moment, mund të jeni të vetëdijshëm për tërë jetën tuaj. Nevojitet vetëm përpjekje, dhe kjo mund të bëhet gjithë ditën.

Kurdoherë që të kujtohesh, kujto veten: Kur sutra thotë “Kini parasysh se ju jeni”, çfarë do të bëni? A do ta mbani mend atë, “Emri im është KY ose “AI” ose diçka tjetër? A do të kujtoni se ju i përkisni një familjeje të caktuar, me një fe dhe traditë të veçantë? Një vendi dhe një kaste dhe  një besimi të caktuar? Do të kujtoni se jeni komunist apo hindu apo i krishterë? Çfarë do të kujtoni? Sutra thotë se ki parasysh që je; thjesht thotë “Ti je”. Asnjë emër nuk nevojitet, asnjë vend nuk është i nevojshëm. Le të jetë një ekzistencë e thjeshtë: ti je! Pra, mos i thuaj vetes se kush je. Mos u përgjigj se, “Unë jam ky dhe ajo”. Le të jetë thjesht një ekzistencë, se ti je.

Por bëhet e vështirë sepse ne nuk kujtojmë kurrë ekzistencën e thjeshtë. Ne gjithmonë kujtojmë diçka që është vetëm një etiketë, jo vetë ekzistencën. Sa herë që mendoni për veten tuaj, ju mendoni për emrin, fenë, vendin, shumë gjëra, por kurrë ekzistencën e thjeshtë që ju jeni. Ju mund ta praktikoni këtë: të pushoni në një karrige ose thjesht të uleni nën një pemë, të harroni gjithçka dhe të ndjeheni këtë “ju-jeni”. Jo i krishterë, jo hindu, jo budist, jo indian, jo anglez, jo gjerman – thjesht, ju jeni. Mbajeni këtë ndjenjë dhe atëherë do të jetë e lehtë për ju të mbani mend se çfarë thotë kjo sutra:

Jini të vetëdijshëm që jeni dhe zbuloni të përjetshmen brenda jush.

Dhe në momentin kur të jeni të vetëdijshëm se jeni, ju hidheni në rrymë e universit. Çdo gjë e rreme do të vdesë; vetëm realja do të mbetet. Kjo është arsyeja pse ne kemi aq shumë frikë nga vdekja: sepse jorealja do të vdesë. Jorealja nuk mund të jetë përgjithmonë, dhe ne i jemi bashkangjitur joreales, jemi të identifikuar me jorealen. Ju si hindu do të duhet të vdisni; ti si njeri do të duhet të vdesësh; ti si komunist, si ateist, si teolog, do të duhet të vdesësh; ti si emër dhe formë do të duhet të vdesësh. Dhe nëse ju i bashkëngjiteni emrit dhe formës, padyshim që frika nga vdekja do t’ju vijë, por e vërteta, ekzistenciale, themelore tek ju, është e e fortë dhe prezente. Pasi të harrohen format dhe emrat, pasi të keni një vështrim tek ajo pa emër dhe pa formë, ju keni lëvizur në të përjetshmen:

Kjo teknikë është një nga më të dobishmet dhe është përdorur për mijëvjeçarë nga shumë mjeshtra. Buda e përdori atë, Mahavira e përdori, Jezusi e përdori dhe në kohët moderne Gurdjieff e përdori atë. Ndër të gjitha teknikat, kjo është një nga më të mundshmet me potencial. Provoje. Do të duhet kohë; do të kalojnë muaj. Kur Ouspensky ishte duke mësuar me Gurdjieff, për tre muaj atij iu të bënte shumë përpjekje, përpjekje të forta, në mënyrë që të kishte një pamje të asaj se çfarë është vetë-kujtimi. Kështu, vazhdimisht, për tre muaj, Ouspensky jetonte në një shtëpi të izoluar, duke bërë vetëm një gjë – duke kujtuar vetveten. Tridhjetë persona e filluan atë eksperiment dhe deri në fund të javës së parë njëzet e shtatë ishin larguar; mbetën vetëm tre.

Gjatë gjithë ditës ata përpiqeshin të kujtonin – duke mos bërë asgjë tjetër, vetëm duke kujtuar se “Unë jam”. Njëzet e shtatë menduan se po çmendeshin. Ata menduan se tani çmenduria ishte afër, kështu që ata u larguan. Ata kurrë nuk u kthyen mbrapa; ata kurrë nuk u takuan më me Gurdjieff. Pse? Siç jemi, në të vërtetë jemi të çmendur. Duke mos kujtuar se kush jemi, çfarë jemi, jemi çmendur, por kjo çmenduri merret si mendje normale. Pasi të përpiqeni të ktheheni mbrapa, pasi të përpiqeni të kontaktoni realen, do të duket si çmenduri. Në krahasim me atë që jemi, është vetëm e kundërta.

Nëse mendoni se kjo gjendje që jeton njeriu sot është mendje normale, atëherë kjo do të duket si çmenduri. Por tre vazhduan. Njëri nga të tre ishte P. D. Ouspensky. Për tre muaj ata vazhduan. Vetëm pas muajit të parë, ata filluan të pikasin momente thjesht të qenies – të “Unë jam”. Pas muajit të dytë, edhe “Unë” ra, dhe ata filluan të kenë momente të “jam” – thjesht të qenies, madje as të “Unë”, sepse “Unë” është gjithashtu një etiketë. Qenia e pastër nuk është “Unë” dhe “ti”; ajo thjesht është. Dhe deri në muajin e tretë edhe ndjenja e “jam” u tret për shkak se ajo ndjenjë është akoma një fjalë. Edhe ajo fjalë shpërbëhet.

Atëherë ju jeni, dhe pastaj ju e dini se çfarë jeni. Para se të vijë kjo pikë, ju nuk mund të pyesni: “Kush jam unë?” Ose mund të vazhdoni të pyesni vazhdimisht, “Kush jam unë”, thjesht duke pyetur vazhdimisht, “Kush jam unë? Kush jam unë?”, Dhe të gjitha përgjigjet që do të jepen nga mendja do të gjenden të rreme, të parëndësishme. Ju vazhdoni të pyesni: “Kush jam unë? Kush jam unë? Kush jam unë?” dhe vjen një pikë ku nuk mund të bëni më pyetjen. Të gjitha përgjigjet bien poshtë, dhe pastaj vetë pyetja bie poshtë dhe zhduket. Dhe kur edhe pyetja, “Kush jam unë?” zhduket, ju e dini kush jeni.

Gurdjieff u përpoq nga një kënd i ndryshëm: thjesht përpiquni të mbani mend se jeni. Ramana Maharshi u përpoq nga një kënd tjetër. Ai e bëri atë një meditim për të pyetur, për të kërkuar: “Kush jam unë?” Dhe mos besoni në çdo përgjigje që mendja mund të japë. Mendja do të thotë: “çfarë marrëzie po pyet? Ju jeni kjo, ju jeni ajo, ju jeni një burrë, ju jeni një grua, ju jeni të arsimuar ose të pa arsimuar, të pasur apo të varfër”. Mendja do të japë përgjigje, por vazhdoni të pyesni. Mos pranoni asnjë përgjigje sepse të gjitha përgjigjet e dhëna nga mendja janë të rreme. Ata janë nga pjesa juaj joreale. Ato vijnë nga fjalët, vijnë nga shkrimet e shenjta, vijnë nga kushtëzimi, vijnë nga shoqëria, vijnë nga të tjerët.

Vazhdoni të pyesni. Lëreni këtë shigjetë të “Kush jam unë?” depërtojnë më thellë dhe më thellë. Do të vijë një moment kur nuk do të vijë asnjë përgjigje. Ky është momenti i duhur. Tani ju jeni afër përgjigjes. Kur nuk vjen asnjë përgjigje, ju jeni afër përgjigjes sepse mendja po hesht – ose keni ikur shumë larg nga mendja. Kur nuk do të ketë përgjigje dhe do të krijohet një vakum përreth jush, pyetja juaj do të duket absurde. Kë po pyet? Askush nuk të përgjigjet. Papritur, edhe pyetja juaj do të ndalet. Me marrjen në pyetje, pjesa e fundit e mendjes është tretur sepse kjo pyetje ishte gjithashtu e mendjes. Këto përgjigje ishin të mendjes dhe kjo pyetje ishte gjithashtu e mendjes. Të dyja janë tretur, kështu që tani JU JENI. Provoni këtë. Ekziston çdo mundësi, nëse insistoni, që kjo teknikë të mund t’ju japë një shije të së vërtetës së gjallë.