Idetë e prezantuara këtu janë për ata që kanë kuptuar dhe që ndiejnë një nevojë urgjente për ndryshim. Nuk po flitet për njerëz që janë të varur psikologjikisht dhe dëshirojnë që dikush tjetër t’u japë një mënyrë të ndjehen më të rehatshëm, as për ata që përpiqen të fajësojnë për situatën e tyre faktorë jashtë vetes. Në vend të kësaj, në këtë artikull po flitet për ata që zakonisht quhen “kërkues shpirtërorë” – njerëz që e kuptojnë se kanë nevojë për diçka më shumë sesa ato që kanë arritur vetë dhe që kërkojnë në mënyrë aktive ndihmë, në një mënyrë apo tjetër, për të arritur një mirëkuptim që korrespondon me nevojat e tyre.

Gurdjieff ishte një kërkues i tillë që nga fëmijëria e hershme. I ekspozuar ndaj një larmie të madhe të kulturave Lindore dhe Perëndimore, ai u prek nga mistere të cilat krijuan tek ai një uri të madhe për dijen. Ai organizoi ekspedita përmes Azisë qendrore dhe Lindjes së Mesme në kërkim të shkollave ku mund të gjente përgjigje për pyetjet që i interesonin. Gurdjieff solli një perspektivë që bashkon shkallët e ndryshme të shqetësimeve tona personale, jetën e njerëzimit në tokë dhe skemën kozmike brenda së cilës ekzistojnë këto dhe të gjitha fenomenet e tjera. Idetë e tij ofrojnë një kornizë brenda së cilës është e mundur të mendohet praktikisht për situatën e dikujt dhe zhvillimin e vëmendjes dhe vetëdijes dhe në të vërtetë të kryejë një program të punës së brendshme për të realizuar këtë zhvillim, nën drejtimin e dikujt që ka realizuar këtë program pune në vetvete, deri në një fazë të caktuar.

Vizioni i Gurdjieff për skemën kozmike e vendos njeriun brenda filmit të jetës organike që mbulon tokën, e cila është një pjesë e sistemit diellor, galaktikës së Rrugës së Qumështit dhe universit të yjeve dhe galaktikave siç janë të njohura për shkencën dhe i vendos të gjitha këto brenda një kornize inteligjence që përbëhet nga kozmose njëri brenda tjetrit, nga Zoti deri poshtë tek modeli më i vogël i materies. Brenda kësaj skeme, ka një rrjedhë të përhershme të energjisë lart e poshtë; çdo nivel ushqehet nga diçka dhe ushqen diçka tjetër dhe i gjithë sistemi është planifikuar të mbetet në harmoni.

Sipas Gurdjieff, jeta organike në tokë nuk është një shans i thjeshtë që lind pa asnjë rëndësi përtej vetvetes, por ka një funksion të përcaktuar në transmetimin e ndikimeve lart dhe poshtë zinxhirit të madh të botëve. Një njeri i shërben natyrës pavarësisht nëse ai e di atë apo jo, vullnetarisht ose në mënyrë të pavullnetshme, duke kontribuar pjesën e tij të vogël të energjisë për qëllime kozmike për të cilat ai nuk ka asnjë lloj koncepti. Në skemën e përgjithshme, ekziston gjithashtu një nevojë për një numër të vogël qeniesh të vetëdijshme për të zënë një vend të ndryshëm – për të ndihmuar në harmonizimin e krijimit përmes një pune shërbimi brenda hierarkisë kozmike. Kjo mundësi fillon me marrëdhëniet e një njeriu me një shkollë ku ekzistojnë njohuritë objektive dhe transmetohen.

Shkolla të tilla “ezoterike” ekzistojnë për ata që shohin rëndësinë e kërkimit të diçkaje përtej velit dhe shqetësimeve të zakonshme të jetës. Siç ka ndodhur gjithmonë shumë pak njerëz ka të ngjarë të interesohen për ndonjë gjë tjetër më pak urgjente sesa vakti tjetër i bukës ose arritja e tyre e radhës, prandaj shkolla të tilla kurrë nuk kanë tërhequr shumë njerëz. Një shkollë ezoterike ekziston në përputhje me qëllimet kozmike dhe jo për komoditetin e njerëzve që dëshirojnë të jenë ndryshe nga sa janë krijuar nga natyra. Mundësitë e njeriut varen nga forca përtej nivelit të jetës së tij të cilat janë në gjendje ta përdorin atë. Duke i shërbyer më superiores, njeriu gjithashtu i shërben vetes, duke u çliruar nga shumë ligje të cilat përndryshe janë të detyrueshme dhe të cilat e mbajnë atë në gjumë dhe të pavetëdijshëm për pozicionin e tij aktual.

Gurdjieff na thotë se katër gjendje të vetëdijes janë të mundshme për njeriun: gjumi i zakonshëm gjatë natës; gjendja e hipnotizuar (gjumit) e zakonshme në të cilën njerëzit jetojnë kur ngrihen dhe shkojnë në jetën e tyre të përditshme; vetëdije, në të cilën një njeri është zgjuar dhe e sheh veten ashtu siç është dhe vetëdije objektive, në të cilën ai e sheh realitetin përtej mënyrës së shfaqjes së botës. Tek njeriu ashtu siç është, vetëdija shfaqet vetëm në flakërime të rralla; vetëdija objektive nuk ekziston për të. Dy gjendjet më të larta të vetëdijës mund të arrihen në një bazë më të përhershme vetëm si rezultat i një pune të zgjatur me veten.

Njeriu gjithmonë identifikohet me atë që sheh, duke marrë vëmendjen e momentit për të qenë dikush dhe duke harruar tërësinë më të madhe që është vetja e tij e vërtetë. Në përputhje me rrethanat, një vend të rëndësishëm në metodën e studimit të Gurdjieff, i njohur nga nxënësit e tij si “vepra”, zënë përpjekjet për të ndarë vëmendjen, duke rezervuar një pjesë për vetëdijen e ekzistencës së një personi, ndërsa duke i kushtuar vëmendjen e mbetur fenomeneve që ka në dorë. Njerëzit gjithmonë mendojnë se janë në gjendje të kontrollojnë jetën e tyre dhe të prodhojnë një rezultat në përputhje me dëshirat e tyre derisa të vendosin vetë një qëllim serioz – veçanërisht atë që përfshin kontrollin mbi jetën e tyre të brendshme – dhe përpiqen ta arrijnë atë. Kjo përpjekje prodhon një gjendje zhgënjimi, pasi askush nuk mundet në të vërtetë, të bëjë asgjë, dhe nëse arrihen rezultate, kjo ndodh vetëm përmes rrethanash aksidentale.

Sipas Gurdjieff, gjërat ndodhin në jetë si rezultat i ndikimeve që e kanë origjinën nga nivele të ndryshme të universit, disa prej tyre shumë larg tokës; askush nuk bën asgjë. Njeriu është një makinë komplekse, e krijuar në mënyrë të zgjuar nga natyra për të qenë në gjendje të përshtatet me një larmi të madhe rrethanash, por në parim nuk dallon nga një makinë, një radio apo një kompjuter, përveç pranisë së mundësive të caktuara të zhvillimit të cilat janë jo të kuptuara nga vetë njeriu, para së gjithash sepse nuk e kupton që ai nuk i posedon një numër cilësish që mendon se ka. Më e rëndësishmja në mesin e tyre është vetëdija e vazhduar, uniteti dhe vullneti, dhe aftësia për të kontrolluar pjesët e vetes dhe për të vepruar nga vetvetja, sesa reagimi nga identifikimi vetëm me një anë të vetvetes.

Nëse njeriu nuk e ka kuptuar ende pafuqinë e tij përballë jetës, kjo do të thotë që ai kurrë nuk është përpjekur të bëjë ndonjë gjë që kërkon përpjekje të vërtetë ose se ai gënjen veten për rezultatet. Nevoja më themelore psikologjike e qenieve njerëzore është për një ndjenjë identiteti, por fakti më themelor psikologjik është që njerëzit nuk kanë një “I” qendror që është i aftë të ruajë sundimin mbi pjesët e tij dhe të rregullojë punën harmonike të të gjithë organizmit. Ky fakt është anashkaluar në Perëndim sepse, ndërsa kultura perëndimore i kushton një rëndësi të madhe dijes, nuk e pranon që ekziston një parim plotësues i dijes, parimi i qenies.

Niveli i qenies së një njeriu është fuqia e vetëdijës e cila përcakton shkallën në të cilën ai zotëron gjithçka që përmban brenda vetes. Njeriu perëndimor nuk ka pothuajse asnjë qenie dhe kështu ai nuk është në gjendje të përdorë praktikisht njohuritë e tij për zhvillimin e tij të brendshëm. Njohuritë e tij mbeten teorike dhe të fragmentuara. Kuptimi i tij varet nga një zhvillim i barabartë i njohurive dhe qenies. Në mungesë të vetes së vërtetë, njerëzit shpikin Unë, jo një herë, por shumë herë. Gjendja psikike e momentit vëzhgon fushën e tij të vizionit dhe krijon një vetë-imazh të çastit, i cili fshihet menjëherë sapo vëmendja të zhvendoset.

Ky proces nuk mund të ndalet vetëm duke dëshiruar që ai të ndalet. Ai që ka realizuar iluzionin e identiteteve të krijuara në këtë mënyrë mund të pushojë së besuari në to, të paktën në disa momente. Sigurisht, të jesh prezent për veten duke rrotulluar ëndrrat fantastike për të qenë dikush ndërsa e di që ai dikush nuk është ai që pretendon të jetë – është e pakëndshme, por shumë preferojnë që të vazhdojnë të gënjejnë veten. Gurdjieff e krahason pozicionin tonë me atë të një njeriu që është burgosur pa perspektivë për lirim. Kur ai shikon veten dhe e kupton pozicionin e tij, nuk mund të dëshirojë asgjë tjetër përveç të shpëtojë. Por si mund të realizohet kjo? Një njeri duhet të gjejë një mënyrë përmes së cilës arratisja është e mundur dhe kjo mund të bëhet vetëm me ndihmën e të tjerëve që kanë shpëtuar më parë.

Ata që janë të aftë të ndihmojnë të tjerët të shpëtojnë, janë gjithmonë të angazhuar thellësisht në punën e tyre dhe e vlerësojnë shumë kohën e tyre. Prandaj, në vend që të ndihmojnë një njeri, ata organizojnë shkolla në të cilat një numër njerëzish mund të ndihmohen për të zhvilluar mjetet për të shpëtuar. Kur njerëzit punojnë së bashku, ata përfitojnë nga kontakti me njëri-tjetrin – sepse dëshira e tyre për çlirim forcohet nga shkëmbimi i përvojave të punës së brendshme që ndodh në një shkollë, sepse shpesh është më e lehtë të shohësh të vërteta të papranueshme tek të tjerët sesa në vetvete dhe sepse zhvillimi dhe ekzekutimi i një plani të zbatueshëm të arratisjes është një ndërmarrje e madhe përtej fuqisë së një njeriu.

Shkollat ekzistojnë në përputhje me qëllimin e mësuesit dhe ekzistojnë vetëm për aq kohë sa ato shërbejnë për qëllimin për të cilin synohen. Vetëm mësuesi e kupton plotësisht qëllimin e tij, por është një pjesë e rëndësishme e punës shkollore që nxënësit të përpiqen të kuptojnë qëllimin e mësuesit dhe të gjejnë një mënyrë për të qenë të dobishëm për të. Në një shkollë krijohen kushte në të cilat puna e vetë-studimit që çon në transformimin e brendshëm lehtësohet përmes pranisë së energjive që zgjojnë dëshirën e nxënësit për të realizuar mundësitë e veta të fshehura. Burgu në të cilin njeriu e gjen veten është një gjumë hipnotik. Njeriu jeton në gjendje hipnoze dhe është i prekshëm nga çdo lloj sugjerimi, nga njerëzit e tjerë në të tashmen dhe të kaluarën, nga letërsia dhe argëtimi masiv dhe nga zërat e shumtë në kokën e tij.

Kur njeriu e kupton se është hipnotizuar nga gjithçka që vëmendja e tij prek dhe është i gatshëm të besojë çdo gjë që nuk shkakton një reagim mbrojtës njësoj mekanik të mosbesimit, ai fillon të pyesë nëse ekziston ndonjë korrespodencë midis realitetit dhe mënyrës se si ai mendon për fenomenet rreth tij. Kjo pyetje është shumë e dobishme për një njeri që dëshiron zhvillimin e brendshëm, pasi e kthen atë drejt përvojës direkte si një udhëzues për realitetin. Njohja e vërtetë është e drejtpërdrejtë, pa ndonjë ndërhyrje të mendimit, por përveç nëse dikush vlerëson momentet e rralla në të cilat ai përjeton të vërtetën, gjurmët e tyre humbasin shpejt në zhurmën e asociacionit. Deri në kohën kur mbush moshën madhore, gjithçka në botën e brendshme të një njeriu është rregulluar që ta ndalojë atë të shohë të vërtetën për veten dhe pozicionin e tij.

Ai është i bllokuar që të mos e shohë veten ndërsa është në filtrin e sajimeve artificiale të cilat Gurdjieff i quajti “zbutës”, të cilat e pengojnë atë të ndjejë kontradiktat që ekzistojnë brenda tij. Për të vëzhguar veten me vërtetësi, një njeri duhet të pushojë së qeni plotësisht në kontrollin e zbutësve dhe të përballet me kontradiktat e natyrës së tij. Kushtet e krijuara në shkollat ezoterike përfshijnë tronditje mjaft të forta që kontradiktat e një njeriu të bëhen të arritshme për vëzhgim. Natyrisht, të qenit i shokuar nuk është i këndshëm, por kushtet intensive që përmbajnë tronditje të mëdha u sigurohen vetëm atyre që i dëshirojnë ata dhe përgatitja e të cilave është e mjaftueshme që ata të mund t’i përdorin ato për punë të brendshme. Kur njeriu sheh kontradiktat brenda tij, një dëshirë e cila është më shumë se mendore mund të lindë përmes zgjimit të vetëdijes, e cila ekziston tek njeriu por është varrosur.

Ai ndjen palët ndërluftuese të vetvetes së bashku dhe përjeton nivelin e ulët të qenies së tij dhe dëshirën për tu bërë ndryshe. Vetëdija nuk ka asnjë lidhje me moralin që është pjesë e kushtëzimit të njeriut dhe që e prek atë vetëm në nivelin e lidhjeve mekanike. Është një gur i prekshëm që bashkon pjesët e tij të shkëputura dhe mund të çojë në zhvillimin e mundësive të tij të fshehura. Varësia nga indikacionet e një mësuesi është një fazë e zgjatur, por megjithatë e përkohshme. Herët a vonë, përmes studimit të gjatë dhe të mundimshëm, njeriu duhet të bëhet i aftë të përdorë vetëdijen si një udhërrëfyes i brendshëm, në mënyrë që puna e një personi të mund të vazhdojë. Sipas Gurdjieff, kategoritë që zakonisht përdoren nga psikologjia, filozofia dhe feja për të përfaqësuar organizimin e psikikës së njeriut ngatërrojnë fenomene të llojeve të ndryshme dhe nxjerrin dallime bazuar në vëzhgime të pjesshme dhe jo të plota

Nga përdorimi i këtyre kategorive, janë zhvilluar teori të ndryshme subjektive, metoda psikoterapeutike dhe doktrina morale, mbi të cilat njerëzit bazojnë pikëpamjet e tyre për veten dhe qëndrimet e tyre ndaj botës përreth tyre. Për shkak se këto pikëpamje bazohen në ndarje të gabuara, ato nuk çojnë askund, përveç kaosit që shohim kudo në jetën moderne. Gurdjieff foli për njeriun si posedues të një thelbi, i cili është ai vetë – funksionet dhe prirjet me të cilat ai ka lindur – dhe të një personaliteti, i cili është i përbërë nga materiale të asimiluara nga ata përreth tij: prindërit e tij, mësuesit, bashkëmoshatarët, mjetet e komunikimit në media dhe ndikime të tjera që i arrijnë atij rastësisht ose nga programimi masiv.

Një foshnjë e porsalindur është thelb i pastër. Gjatë viteve të para të jetës një fëmijë bombardohet me mesazhe që tregojnë pritshmëritë dhe kërkesat e atyre që e rrethojnë. Ai është i pafuqishëm dhe nuk ka zgjidhje tjetër përveç se të përshtatet me këto zëra, qoftë duke u konformuar ose duke rezistuar; në të dy rastet, këndvështrimi i tij se kush është ai bëhet gjithnjë e më i kushtëzuar nga ndikimet e jashtme. Në fëmijët më të mëdhenj dhe të rriturit, është personaliteti që është aktiv; thelbi, nëse nuk ka vdekur tashmë, është pasiv dhe merr pjesë në një masë relativisht të vogël në vlerat, vendimet dhe reagimet e një njeriu.

Thelbi dhe personaliteti janë të ndërthurura në përvojën tonë të vetvetes. Duhet studim i konsiderueshëm për të filluar t’i dallojmë ato në mënyrë të besueshme, por është e nevojshme t’i dallojmë, pasi thelbi është ajo pjesë tek ne që është e aftë për zhvillim ndërsa personaliteti përmban njohuri të cilat janë të nevojshme për punën për të zhvilluar mundësitë e dikujt, si dhe pengesat kryesore drejt zhvillimit. Është llogjike të pyesim se si mund të fillojë dikush të studiojë strukturën e vet, pa u futur në formën e kufizuar të kategorive të vjetra. Që kjo të ndodhë, duhet të fillojë, thjesht, duke vëzhguar veten siç është, në situatën e këtij momenti.

Por ne nuk e dimë se çfarë do të thotë të vëzhgosh. Nuk është e thjeshtë të shikosh se çfarë po ndodh në vetvete, pa besuar në rrjedhën e vazhdueshme të gjykimit dhe komentit të brendshëm, i cili prodhohet nga personaliteti. Shikimi në këtë mënyrë mund të bëhet vetëm për momente të shkurtra, derisa njeriu të ketë grumbulluar më shumë njohuri për veten dhe mënyrave të shumta me të cilat identifikohet dhe zhduket në atë që sheh. Për këtë, sinqeriteti me veten është i domosdoshëm dhe sinqeriteti është një nga cilësitë që njeriu beson se posedon kur në fakt nuk e bën. Në mënyrë që të fitoni sinqeritet, punoni në një grup me një drejtues i cili i kupton kurthet e vetë-studimit dhe mund të ndihmojë për të parë përvetësimin e çdo ndjesie nga uzurpuesi në vetvete që pretendon vendin e mungesës së “Unë”.

Vëzhgimi duhet të fillojë me funksionet psikike në veprim, në momentet në të cilat është e mundur t’i shikoni ato thjesht dhe qartë duke ia caktuar ato që shikoni kategorive që korrespondojnë me organizimin aktual të makinës njerëzore. Kur njeriu vëzhgon, ai sheh në të njëjtën kohë funksione psikike elementare që ekzistojnë në thelb dhe “përmbajtje” të prodhuar nga personaliteti. Njeriu zakonisht është i zhytur dhe identifikuar me përmbajtjen e asaj që sheh; gjithçka ka një kuptim brenda një sistemi simbolesh i cili zë vendin e përvojës reale të ekzistencës së tij.

Vëzhgimi i duhur përfshin bërjen e një ndarje midis asaj që shfaqet në atë moment dhe vetvetes. Edhe pse në fillim njeriu ka shumë pak nga ajo gjë që mund të merret se i përket vetes. Vetëm përvoja e “Unë jam” në këtë moment – ndonjëherë, sjell përshtypje të reja për veten dhe përfundimisht çon në gjendjen e kujtimit të vetvetes, në të cilën njeriu është i pranishëm tek vetja  përmes forcës së përpjekjes së ndarjes. Në vëzhgim, njeriu përpiqet të dallojë përshtypjet e funksioneve të ndryshme në funksionim, jo përmes analizës, por sipas shijes. Secili funksion ka një shenjë dalluese.

Gurdjieff foli për shtatë “qendra” psikike te njeriu, katër prej të cilave janë drejtpërdrejt të vëzhguara: qendra instinktive, qendra lëvizëse, qendra emocionale dhe qendra intelektuale. Qendra instinktive përfshin shqisat, reflekset e thjeshta dhe komplekse dhe proceset rigjeneruese të trupit që funksionojnë pa vetëdije në nivelin qelizor / biokimik. Të gjitha funksionet e qendrës instinktive janë të lindura. Qendra lëvizëse është përgjegjëse për perceptimin e trupit për lëvizjen dhe kontrollin e të gjitha impulseve të lëvizjes. Funksionet e qendrës lëvizëse mësohen përmes imitimit dhe përmes eksperimentimit dhe adaptimit të hershëm.

Qendra emocionale është përgjegjëse për të gjitha llojet e gjendjeve emocionale, pozitive dhe negative, por gjendjet negative lindin vetëm përmes përzierjes së energjisë së qendrës emocionale me energjinë e qendrës instinktive. Është e mundur të zhvillohet një vëmendje e cila është e aftë të bëjë ndarjen e këtyre energjive. Qendra intelektuale krahason, llogarit dhe arsyeton. Pesha relative e qendrave nuk është e njëjtë në jetën psikike të individëve të ndryshëm.

Gurdjieff foli për tre lloje të ndryshme njeriu: njeriu numër një, në të cilin mbizotërojnë qendrat lëvizëse dhe instinktive; njeriu numër dy, i mbizotëruar nga qendra emocionale; dhe njeriu numër tre, në konstruktin e të cilit qendra intelektuale merr drejtimin. Këto qendra, të cilat Gurdjieff i quan në grup qendrat e ulëta, sepse ato funksionojnë me energji relativisht të rëndomta, punojnë sipas zakoneve të fituara gjatë gjithë jetës dhe në përgjithësi nuk janë në ekuilibër me njëra-tjetrën. Ato janë dembele dhe nuk duan të bëjnë punën e tyre, duke marrë hua nga njëra-tjetra energji, të cilën ato janë të përshtatura dobët për ta përdorur. Ato përpiqen të bëjnë punën e njëra-tjetrës, kur nuk janë të krijuara për ta bërë dhe kështu nuk e bëjnë me efikasitet ose pa efekte anësore të padëshirueshme.

Përveç tendencës së qendrave për të shmangur punën e tyre dhe bërë punën e një qendre tjetër, ato gjithashtu shkëmbejnë energji me qendrën e pestë, qendrën e seksit, e cila punon me një energji delikate që korrespondon me perceptimet e imta me të cilat kjo qendër është ndërtuar. Qendra e seksit është shumë më e vështirë për tu vëzhguar se katër qendrat për të cilat kemi folur më parë, për shkak të energjisë delikate që e animon. Energjia e qendrës seksuale, aktive në qendrat e ulëta, bën që çdo punë që ndërmerret të bëhet me një vrull dhe intensitet të padobishëm. Qendra seksuale, e grabitur nga energjia e vet, është më pas pa cilësi dhe e ngadaltë. Vëzhgimi i kësaj “pune të gabuar të qendrave” zë një vend të rëndësishëm në metodën e Vëzhgimit të Gurdjieff.

Përveç qendrave të përshkruara deri më tani, Gurdjieff flet për dy qendra të tjera tek njeriu, qendrën më të lartë emocionale dhe qendrën më të lartë intelektuale, të zhvilluar plotësisht dhe funksionale, por të bllokuara dhe të paarritshme për njeriun për shkak të mungesës së harmonisë së qendrave të ulëta. Vetëm nëpërmjet energjive më të imëta që i përkasin qendrave më të larta, njeriu është i aftë të realizojë mundësitë e tij më të larta dhe të luajë një rol të vetëdijshëm në administrimin e universit.

Secila nga qendrat e ulëta ndahet në disa mënyra. Ne do të flasim shkurtimisht për njërën nga ato mënyra. Çdo qendër ka një pjesë intelektuale, emocionale dhe lëvizëse (mekanike). Pjesa intelektuale funksionon me vëmendje të drejtuar me vetëdije, pjesën emocionale me vëmendje të tërhequr dhe pjesa lëvizëse me vëmendje të shpërndarë. Tek njeriu si ai është krijuar nga natyra – qoftë numri një, numri dy, ose numri tre – pjesët lëvizëse të qendrave mbizotërojnë dhe prodhojnë veprimtari pa qëllim në të cilën lidhjet e një lloji që korrespondon me qendrën e veçantë të përfshirë procedojnë në mënyrë të rastësishme dhe energjia e tij harxhohet, duke mos prodhuar asgjë konstruktive për qenien e tij.

Pjesa mekanike e qendrës intelektuale ka një emër të veçantë: quhet aparati formues, sepse, në funksionimin e duhur të makinës njerëzore, synohet të krijojë forma për pjesët më të larta të qendrës mbi të cilën do të operojë. Tek njeriu siç është, aparati formues ka humbur kontrollin dhe mbizotëron në jetën psikike. Zhurma e vazhdueshme e lidhjeve e bën pothuajse të pamundur për një njeri që të jetë i qetë dhe të vëzhgojë veten ashtu siç është. Për shkak se jeta moderne është e mbushur me lidhje formuese, edhe njeriu numër një dhe numri dy shpesh janë larg përvojës direkte të trupave dhe ndjenjave të tyre. Si pasojë, një vend shumë i rëndësishëm në Punën me veten është i zënë nga vëmendja për ndjesinë e trupit. Kjo ndjesi është një pikë e qëndrueshme e cila mund të ndihmojë shumë në zhvillimin e vetë-kujtimit të qëndrueshëm.

Përveç njeriut numër një, dy dhe tre, Gurdjieff foli edhe për një kategori të tjera të njeriut. Njeriu numër një, dy dhe tre të gjithë qëndrojnë në të njëjtin nivel të qenies dhe të gjithë janë njëlloj mekanik. Njeriu numër katër është një njeri që ka fituar një qendër të përhershme të gravitetit, që konsiston në të kuptuarit dhe vlerësimin e tij të Punës me veten. Ai nuk merret më nga era, por referon gjithçka në synimin e tij të vetë-zhvillimit.

Njeriu numër pesë është një njeri që ka arritur unitet në vetvete. Të gjitha funksionet e tij i përkasin tërësisë së tij; asgjë në të nuk vepron në mënyrë të pavarur dhe pa koordinim. Ai posedon funksione dhe fuqi të cilat njeriu i zakonshëm nuk i posedon dhe ai ka kristalizuar një trup astral, të përbërë nga energji shumë të imta, të cilat janë të afta të mbijetojnë nga vdekja e trupit fizik. Gurdjieff mësoi se pavdekësia është çështje relative. Trupi fizik vdes dhe ky është fundi i tij. Trupi astral mund të mbijetojë për ca kohë pas vdekjes së trupit fizik, atëherë edhe ai vdes. Por ky nuk është fundi i çështjes; akoma janë të mundshme trupat më të lartë.

Njeriu numër gjashtë ka vetëdije objektive, fuqi përtej fuqive të njeriut numër pesë dhe një trup mendor. Njeriu numër shtatë posedon një organ shkakësor. Sigurisht, ne mund të kemi shumë pak mundësi për kuptimin e këtyre organeve më të larta, por zhvillimi i plotë i mundësive të njeriut qëndron në këtë drejtim. Nëse një njeri fillon të punojë mbi veten seriozisht, herët a vonë ai do të arrijë në përfundimin se energjia e tij nuk është e mjaftueshme për përpjekjet që kërkohen. Ndërsa puna e vetë-studimit është e vështirë dhe e kërkuar, ka mjaft energji në makinë ashtu siç është për të filluar të punoni vetë.

Përfundimisht, për të ecur më tej, duhet të krijohet më shumë energji për punën me veten, por gjithashtu vetë puna rrit energjinë e një personi, përmes kapjes së formave të energjisë që përndryshe do të humbisnin. Një rol i rëndësishëm në punën me veten luhet edhe nga një luftë kundër manifestimeve të caktuara përmes të cilave sasi të mëdha energjie harxhohen vazhdimisht. Kryesore midis këtyre manifestimeve është mashtrimi i vetes dhe të tjerëve; imagjinata e padobishme dhe e përsëritur për të tashmen dhe të kaluarën, ngjarje të mundshme dhe të pamundura, me ose pa ndonjë lidhje me veten; të folurit e panevojshëm; dhe shprehja e të gjitha llojeve të gjendjeve emocionale negative.

Për të realizuar mundësitë, njeriu duhet të jetë praktik dhe të mos mashtrohet nga pritshmëri jorealiste. Sidomos nuk duhet të presim që dikush do të jetë në gjendje të ruajë çdo nocion të preferuar në rrugën e vetë-njohjes. Ajo që kërkohet për suksesin në punën me vetveten, është sens i zakonshëm, veçanërisht për atë që është e dobishme dhe çfarë jo, gatishmëri për t’u angazhuar në punë të qëndrueshme dhe aftësi për të parë përtej asaj që njeh duke marrë përshtypje të reja në momentet kur shfaqen energjitë që e bëjnë këtë të mundur.

Kjo punë është për ata që vlerësojnë të vërtetën sa duhet për të hequr dorë nga insistimi i tyre se ata e dinë saktësisht se kush janë dhe çfarë po bëjnë në çdo moment, që mendimet e tyre mbajnë peshën e së vërtetës së zbuluar dhe se vendimet e tyre janë pa ndryshim për më të mirët. Opinionet janë të nevojshme, por opinionet janë të domosdoshme vetëm kur njeriu duhet të ndërmarrë veprime. Të japësh mendimet në një formë të fortë dhe t’i trajtoni sikur të jenë më shumë sesa qasje provuese ndaj realitetit është të mbyllni veten nga mundësia për të përjetuar ndonjë gjë të re.