Nga momenti kur fillon të shohësh boshllëqet mes mendimeve, fillon rruga. Kur shkrish plotësisht në atë hapësirë, lind samadhi – bashkimi me të gjithën.

Mahamudra – Shkrirja Hyjnore me të Gjithën

Mahamudra do të thotë një shkrirje totale me universin. Nëse ke dashur dikë dhe ndonjëherë ke ndjerë një shkrirje e bashkim – të dy nuk janë më dy; trupat mbeten të veçuar, por diçka mes tyre krijon një urë, një urë të artë, dhe dyzimi i brendshëm zhduket; një energji e vetme jete vibron në të dy polet – nëse kjo të ka ndodhur, vetëm atëherë mund ta kuptosh çfarë është Mahamudra.

Miliona e miliona herë më thellë, miliona e miliona herë më lart, është Mahamudra. Është një shkrirje totale me të tërën, me universin. Është shkrirja në burimin e qenies. Dhe kjo është kënga e Mahamudrës. Është bukur që Tilopa e ka quajtur këngë. Mund ta këndosh, por nuk mund ta thuash; mund ta kërcesh, por nuk mund ta thuash. Është një fenomen kaq i thellë, sa këndimi mund të përcjellë vetëm një copëz të vogël të tij – jo atë që këndon, por mënyrën se si e këndon.

Shumë mistikë thjesht kanë kërcyer pas përjetimit të tyre përfundimtar; nuk mund të bënin asgjë tjetër. Ata po thoshin diçka përmes tërë qenies dhe trupit të tyre; bashkë, trup, mendje, shpirt, gjithçka e përfshirë. Ata po kërcenin; ato kërcime nuk ishin vallëzime të zakonshme.

Në fakt, vallëzimi lindi pikërisht prej këtyre mistikëve; ishte mënyra e tyre për të shprehur ekstazën, lumturinë, bekimin. Diçka nga e panjohura ka depërtuar në të njohurën, diçka nga përtej ka ardhur në tokë – çfarë tjetër mund të bësh? Mund ta kërcesh, mund ta këndosh. Kjo është kënga e Mahamudrës.

Dhe kush do ta këndojë? Tilopa s’është më. Vetë ndjenja orgazmike është duke kënduar. Nuk është këngë e Tilopës; Tilopa nuk është më. Vetë përjetimi po vibron dhe po këndon. Prandaj, kënga e Mahamudrës, kënga e ekstazës, ekstaza vetë po e këndon. Tilopa nuk ka asgjë të bëjë; Tilopa nuk është aty fare, Tilopa është shkrirë.

Kur kërkuesi humbet, vetëm atëherë qëllimi arrihet. Vetëm kur përjetuesi nuk është më, përjetimi është aty. Kërko dhe do ta humbasësh – sepse përmes kërkimit tënd forcohet kërkuesi. Mos kërko dhe do ta gjesh. Vetë kërkimi, vetë përpjekja, bëhet pengesë, sepse sa më shumë kërkon, aq më shumë forcohet egoja: kërkuesi. Mos kërko.

Ky është mesazhi më i thellë i të gjithë kësaj kënge të Mahamudrës: mos kërko, vetëm qëndro ashtu siç je; mos shko askund tjetër. Askush nuk arrin ndonjëherë te Zoti – askush nuk mundet, sepse ti nuk e di adresën.

Ku do të shkosh? Ku do ta gjesh Hyjnoren? Nuk ka hartë, nuk ka rrugë, dhe nuk ka njeri që mund të të tregojë se ku ndodhet Ai. Jo, askush nuk arrin ndonjëherë te Zoti. Është gjithmonë e kundërta: Zoti vjen tek ti.

Lutja si Dritë Kundër Errësirës së Mendjes

Kurdoherë që ti je gati, Ai troket në derën tënde; Ai të kërkon ty sapo të jesh gati. Dhe gatishmëria nuk është gjë tjetër përveçse pranueshmëri. Kur je plotësisht i pranueshëm, nuk ka më ego; ti bëhesh si një tempull bosh, pa askënd brenda tij.

Tilopa thotë në këngë: bëhu si një bambu e zbrazët, asgjë brenda. Dhe papritmas, në momentin që je një bambu e zbrazët, buzët hyjnore vendosen mbi ty, bambuja e zbrazët bëhet një fyell, dhe kënga nis – kjo është kënga e Mahamudrës.

Mendja – Iluzioni Që Të Largon nga Vetvetja

Tilopa është bërë një bambu e zbrazët, dhe Hyjnorja ka ardhur, dhe kënga ka filluar. Nuk është kënga e Tilopës – është kënga e vetë përjetimit përfundimtar. Problemi rrënjësor i të gjitha problemeve është vetë mendja.

Gjëja e parë që duhet kuptuar është: çfarë është kjo mendje, nga çfarë është bërë; a është një entitet i vërtetë apo vetëm një proces? A është reale, apo një krijesë e ëndrrave? Dhe përderisa ti nuk njeh natyrën e mendjes, nuk do të jesh në gjendje të zgjidhësh asnjë problem të jetës tënde.

Mund të përpiqesh shumë, por nëse përpiqesh të zgjidhësh probleme të veçuara, je i dënuar të dështosh – kjo është e sigurt – sepse në të vërtetë nuk ekziston asnjë problem i veçuar: mendja është problemi. Nëse zgjidh këtë apo atë problem, nuk do të ndihmojë sepse rrënja mbetet e paprekur.

Është si të presësh degët e një peme, të krasitësh gjethet, por pa e shkulur nga rrënjët. Gjethe të reja do të dalin, degë të reja do të shpërthejnë – madje edhe më shumë se më parë; krasitja e ndihmon pemën të bëhet më e dendur. Përderisa nuk e di si ta shkulësh atë nga rrënjët, lufta jote është e pabazë, është marrëzi.

Do të shkatërrosh veten, jo pemën. Në këtë përballje do të shpenzosh energjinë tënde, kohën tënde, jetën tënde, ndërsa pema do të vazhdojë të rritet gjithnjë e më e fortë, më e dendur e më e ngjeshur.

Dhe do të habitesh me atë që po ndodh: ti po punon aq shumë, po përpiqesh të zgjidhësh këtë problem apo atë, dhe ata vetëm shtohen, shumëfishohen. Edhe nëse zgjidhet një problem, papritmas dhjetë të tjerë marrin vendin e tij.

Mos u përpiq të zgjidhësh probleme të veçuara, individuale – nuk ka të tilla: vetë MENDJA është problemi. Por mendja është e fshehur nën tokë; prandaj e quaj rrënja – nuk është e dukshme. Sa herë has një problem, ai shfaqet sipër tokës, e sheh – dhe pikërisht për këtë mashtrohesh prej tij.

Mbaje mend gjithmonë: ajo që është e dukshme nuk është kurrë rrënja; rrënja mbetet gjithmonë e padukshme, gjithmonë e fshehur. Mos lufto kurrë me atë që është e dukshme; përndryshe do të luftosh me hija. Mund ta shpërdorosh veten, por nuk do të ndodhë asnjë transformim i vërtetë në jetën tënde – të njëjtat probleme do të dalin sërish e sërish, pa fund.

Mund të vëzhgosh jetën tënde dhe do ta kuptosh çfarë dua të them. Unë nuk po flas për ndonjë teori mbi mendjen – por për fakticitetin e saj. Kjo është e vërteta: mendja duhet “zgjidhur” vetë. Njerëzit vijnë tek unë dhe më pyesin: “Si të arrij një mendje të qetë?”

Unë ju them: “Nuk ekziston një gjë e tillë: mendje e qetë.” Mendja kurrë nuk është e qetë, jo-mendja është paqe.

Vetë mendja nuk mund të jetë e qetë, as e heshtur. Vetë natyra e mendjes është të jetë e tensionuar, të jetë në ngatërresë. Mendja kurrë nuk mund të jetë e qartë – nuk mund të ketë kthjelltësi – sepse mendja nga natyra është mjegull, konfuzion. Kthjelltësia është e mundur vetëm pa mendje, paqja është e mundur vetëm pa mendje, heshtja është e mundur vetëm pa mendje – prandaj mos u përpiq të arrish një mendje të heshtur. Nëse e bën këtë, që në fillim po hyn në një dimension të pamundur.

Gjithçka fillon nga njohja e natyrës së mendjes – vetëm atëherë diçka mund të ndodhë. Nëse vëzhgon, nuk do të hasësh kurrë ndonjë entitet të quajtur mendje.

Ajo nuk është një gjë – është vetëm një proces; nuk është një objekt, është si një turmë. Ekzistojnë mendime individuale, por ato lëvizin aq shpejt sa nuk mund të shohësh hapësirat mes tyre.

Ato ndërprerje nuk shihen sepse nuk je i vetëdijshëm dhe i vëmendshëm mjaftueshëm; të duhet një shikim më i thellë. Kur sytë e tu fillojnë të shohin thellë, papritur do të shohësh: një mendim, një tjetër, e një tjetër – por JO MENDJE. Mendimet së bashku, miliona mendime, të japin iluzionin sikur mendja ekziston.

Është si një turmë – miliona njerëz të mbledhur në një vend: a ekziston diçka si “turmë”? A mund ta gjesh turmën, përveç individëve që qëndrojnë aty? Por ata janë bashkë, dhe kjo bashkësi të jep ndjesinë sikur ekziston “diçka” që quhet turmë – por në të vërtetë ekzistojnë vetëm individë.

Kjo është njohja e parë për mendjen: Vëzhgo – dhe do të gjesh mendime; nuk do të gjesh mendje. Dhe nëse kjo bëhet përvoja jote – jo sepse e them unë, jo sepse këndon Tilopa për të – jo, kjo s’do të ndihmojë shumë – por nëse bëhet fakt i njohjes sate personale, atëherë papritur shumë gjëra do të fillojnë të ndryshojnë. Sepse ke kuptuar diçka kaq të thellë për mendjen, atëherë shumëçka mund të ndjekë pas.

Vëzhgo mendjen dhe shiko ku është, çfarë është. Do të ndjesh mendime që notojnë, dhe do të shfaqen ndërprerje midis tyre. Dhe nëse vëzhgon gjatë, do të shohësh se ndërprerjet janë më të shumta se vetë mendimet – sepse çdo mendim duhet të jetë i ndarë nga tjetri; në të vërtetë, çdo fjalë duhet të jetë e ndarë nga një tjetër. Sa më thellë të shkosh, do të gjesh gjithnjë e më shumë boshllëqe, gjithnjë e më të mëdha. Një mendim noton, pastaj vjen një boshllëk ku asnjë mendim nuk ekziston; pastaj vjen një tjetër mendim, e një tjetër boshllëk pas tij.

Nëse je i pavetëdijshëm, nuk mund t’i shohësh këto boshllëqe – hidhesh nga një mendim në tjetrin, pa parë boshllëkun. Nëse bëhesh i vetëdijshëm, do të fillosh të shohësh gjithnjë e më shumë boshllëqe. Nëse bëhesh plotësisht i vetëdijshëm, atëherë milje të tëra boshllëqesh do të të zbulohen.

Dhe në ato boshllëqe, ndodhin SATORI. Në ato boshllëqe, e vërteta troket në derën tënde. Në ato boshllëqe, mysafiri vjen. Në ato boshllëqe, Zoti zbulohet – ose si të duash ta shprehësh. Dhe kur vetëdija është absolute, atëherë ekziston vetëm një boshllëk i pafund i asgjësisë.

Është si retë: retë lëvizin. Ato mund të jenë aq të dendura sa nuk mund të shohësh qiellin e fshehur pas tyre. Bluja e pafund e qiellit humbet, mbulohesh nga retë. Pastaj vazhdon të vëzhgosh: një re largohet dhe një tjetër nuk ka ardhur ende në fushën e shikimit – dhe papritmas, një vështrim në blunë e pafund të qiellit.

E njëjta ndodh brenda teje: ti je blunë e pafund e qiellit, dhe mendimet janë si re që qëndrojnë pezull rreth teje, të mbushin. Por boshllëqet ekzistojnë, qielli ekziston. Të kesh një vështrim të qiellit është SATORI; dhe të bëhesh vetë qielli është SAMADHI. Nga satori te samadhi, i gjithë procesi është një njohje e thellë në mendje – asgjë tjetër.

Mendja nuk ekziston si një entitet – kjo është gjëja e parë. Vetëm mendimet ekzistojnë. Gjëja e dytë: mendimet ekzistojnë të ndara nga ti – ato nuk janë jë me natyrën tënde, ato vijnë dhe ikin – ti qëndron, ti mbetesh. Ti je si qielli: nuk vjen, nuk ikën – je gjithmonë aty. Retë vijnë dhe shkojnë, janë fenomene të përkohshme, jo të përjetshme.

Edhe nëse përpiqesh të kapesh pas një mendimi, nuk mund ta mbash gjatë; ai duhet të shkojë, ka lindjen dhe vdekjen e vet. Mendimet nuk janë të tuat, ato nuk të përkasin ty. Ato vijnë si mysafirë, si vizitorë – por nuk janë mikpritësi.

Vëzhgo thellë, dhe atëherë ti do të bëhesh mikpritësi, ndërsa mendimet do të jenë mysafirët. Dhe si mysafirë, ata janë të bukur; por nëse harron plotësisht që ti je mikpritësi dhe ata bëhen zotër të shtëpisë, atëherë je në një kaos. Kjo është ajo që quhet ferri. Ti je zotëruesi i shtëpisë, shtëpia të përket ty, por mysafirët janë bërë zotër të saj. Pranoji ata, kujdesu për ta, por mos u identifiko me ta; përndryshe, ata do të bëhen zotër.

Mysafirët e Mendjes dhe Forca e Rrezikshme e Mendimit

Mendja bëhet problem sepse ke marrë mendimet kaq thellë brenda vetes sa ke harruar plotësisht distancën; ato janë vizitorë, vijnë dhe ikin. Gjithmonë mba mend atë që qëndron: ajo është natyra jote, TAO-ja jote. Qëndro gjithmonë i vëmendshëm ndaj asaj që nuk vjen kurrë dhe nuk shkon kurrë, ashtu si qielli. Ndrysho fokusin: mos u përqendro tek vizitorët, qëndro i rrënjosur tek mikpritësi; vizitorët do të vijnë dhe do të shkojnë.

Sigurisht, ka vizitorë të mirë dhe të këqij, por ti nuk duhet të shqetësohesh për ta. Një mikpritës i mirë trajton të gjithë mysafirët në të njëjtën mënyrë, pa bërë dallime. Një mikpritës i mirë është thjesht mikpritës: një mendim i keq vjen dhe ai e trajton atë njësoj si një mendim të mirë. Nuk i intereson nëse mendimi është i mirë apo i keq.

Sepse sapo të bësh dallimin që ky mendim është i mirë dhe ai është i keq, çfarë po bën? Po afron mendimin e mirë pranë vetes dhe po largon mendimin e keq. Më vonë apo më shpejt, do të identifikohesh me mendimin e mirë; mendimi i mirë do të bëhet mikpritësi. Dhe çdo mendim, kur bëhet mikpritës, krijon vuajtje – sepse kjo nuk është e vërteta. Mendimi është një pretendent dhe ti identifikohesh me të. Identifikimi është sëmundja.

Gurdjieff thoshte se vetëm një gjë duhet bërë: mos u identifiko me atë që vjen dhe shkon. Mëngjesi vjen, mesdita vjen, mbrëmja vjen, dhe ato ikin; nata vjen dhe sërish mëngjesi. Ti qëndron: jo si ti, sepse edhe kjo është mendim – si vetëdije e pastër; jo si emri yt, sepse edhe ai është mendim; jo si forma jote, sepse edhe ajo është mendim; jo si trupi yt, sepse një ditë do ta kuptosh se edhe ai është mendim. Vetëm vetëdija e pastër, pa emër, pa formë; vetëm pastërtia, vetëm përformësia dhe paemërësia, vetëm fenomeni i vetëdijes – vetëm ajo qëndron.

Nëse identifikohesh, bëhesh mendja. Nëse identifikohesh, bëhesh trupi. Nëse identifikohesh, bëhesh emri dhe forma – atë që hinduistët e quajnë NAMA, RUPA (emër dhe formë) – atëherë mikpritësi humbet. Atëherë harrohet e përjetshmja dhe momentaleja bëhet e rëndësishme. Momentale është bota; e përjetshmja është hyjnore.

Kjo është njohja e dytë që duhet të arrihet: ti je mikpritësi dhe mendimet janë mysafirët. Gjëja e tretë, nëse vazhdon të vëzhgosh, do të realizohet së shpejti. Gjëja e tretë është që mendimet janë të huaja, janë ndërhyrës, të jashtme. ASNJË MENDIM NUK ËSHTË I YTI.

Ato gjithmonë vijnë nga jashtë; ti je thjesht një kalim. Një zog hyn në shtëpi nga një derë, dhe fluturon jashtë nga një derë tjetër: njësoj mendimi hyn tek ti dhe del nga ti.

Ti vazhdon të mendosh se mendimet janë të tua. Jo vetëm kaq, ti lufton për mendimet e tua, thua: “Kjo është mendimi im, kjo është e vërteta.” Diskuton, debatoni, kundërshton, përpiqesh të provosh: “Kjo është mendimi im.” Por asnjë mendim nuk është i yti, asnjë mendim nuk është origjinal – të gjitha mendimet janë huazuar. Dhe jo thjesht të huazuara nga dikush, por miliona njerëz kanë pretenduar të njëjtat mendime para teje. Mendimi është po aq i jashtëm sa një gjë.

Mendimet janë gjëra, janë forca, por nuk të përkasin. Ato vijnë tek ti, qëndrojnë për pak kohë brenda teje dhe pastaj të lënë. E gjithë kozmosi është mbushur me mendime dhe gjëra. Gjërat janë pjesa fizike e mendimeve, dhe mendimet janë pjesa mendore e gjërave.

Në të gjitha traditat lindore, para se një person të fillojë të mësojë pa-mendjen, ka teknika dhe theks të madh që ai duhet të ndalojë së qenuri negativ, sepse nëse një herë arrin pa-mendjen dhe tendenca jote mbetet negative, mund të bëhesh një forcë e rrezikshme. Para se të arrish pa-mendjen, duhet të bëhesh plotësisht pozitiv. Kjo është e gjithë ndryshimi midis magjisë së zezë dhe asaj të bardhë.

Magjia e zezë nuk është gjë tjetër veçse një njeri që ka akumuluar energji mendore pa hedhur më parë negativitetin e tij. Ndërsa magjia e bardhë është kur një njeri ka arritur shumë energji mendore dhe e ka bazuar gjithë qenien e tij në një qëndrim pozitiv. E njëjta energji me negativitet bëhet e zezë; e njëjta energji me pozitivitet bëhet e bardhë. Mendimi është një forcë e madhe, është një gjë. Kjo do të jetë njohja e tretë. Ajo duhet kuptuar dhe vëzhguar brenda vetes.

Ndonjëherë ndodh që sheh mendimin tënd duke funksionuar si një gjë, por për shkak të kondicionimit të tepërt nga materializmi mendon se kjo është thjesht një rastësi. Neglizhueshëm e lë faktin, nuk i jep asnjë vëmendje; mbetesh indiferent, harrohesh prej tij.

Por shumë herë e di që ndonjëherë ke menduar për vdekjen e një personi të caktuar – dhe ai ka vdekur. Mendon se është rastësi. Ndonjëherë ke menduar për një mik dhe brenda teje ka lindur dëshira që ai të vinte – dhe ai është në derë, po troket. Mendon se është rastësi. Nuk është rastësi. Në fakt, nuk ka gjë si rastësia, çdo gjë ka shkakun e vet. Mendimet e tua vazhdojnë të krijojnë një botë përreth teje.

Mendimet e tua janë gjëra, prandaj ki kujdes me to. Trajtoji me kujdes! Nëse nuk je shumë i vetëdijshëm, mund të krijosh mjerim për veten dhe të tjerët – dhe ti e ke bërë këtë. Dhe mba mend, kur krijon mjerim për dikë tjetër, në mënyrë të pavetëdijshme, në të njëjtën kohë krijon mjerim për veten – sepse mendimi është një shpatë me dy tehe. Ai të pret ty njëkohësisht kur pret dikë tjetër.

Kjo do të thotë se përmes mendimeve ti po hedh energji – dhe po e bën vazhdimisht. Mendja jote është një zhurmë bisedash të panevojshme. Po transmeton gjëra pa nevojë. Po shkatërron njerëzit rreth teje, po shkatërron veten.

Ti je një forcë e rrezikshme – dhe je duke transmetuar pa pushim. Dhe shumë gjëra ndodhin për shkak të teje. Kjo është një rrjet i madh. E gjithë bota po bëhet çdo ditë gjithnjë e më mizore, sepse gjithnjë e më shumë njerëz janë në tokë dhe po transmetojnë gjithnjë e më shumë mendime.

Sa më larg në kohë të shkosh, aq më i qetë është tokë – gjithnjë e më pak transmetues. Në ditët e Budës, apo të Lao Tzu-it, bota ishte shumë, shumë paqësore, natyrale; ishte një parajsë.

Pse? Popullsia ishte shumë e vogël, kjo është njëra gjë. Njerëzit nuk ishin shumë mendimtarë, ata ishin më shumë të prirur ndaj ndjenjave sesa ndaj mendimit.

Dhe njerëzit luteshin. Në mëngjes, gjëja e parë që bënin ishte lutja. Në mbrëmje, gjëja e fundit ishte lutja. Dhe gjatë gjithë ditës, sa herë gjenin një moment, ata luteshin brenda. Çfarë është lutja?

Lutja është dërgim bekimesh për të gjithë. Lutja është dërgim dhembshurie për të gjithë. Lutja është krijim i një antidoti për mendimet negative – është pozitivitet. Kjo do të jetë njohja e tretë për mendimet: ato janë gjëra, forca, dhe duhet t’i trajtosh me shumë kujdes.

Në kushtet normale, pa vetëdije, ti vazhdon të mendosh çfarë të dojë. Është e vështirë të gjesh një person që nuk ka kryer shumë vrasje në mendim; është e vështirë të gjesh një person që nuk ka kryer të gjitha llojet e mëkateve dhe krimeve brenda mendjes së tij – dhe pastaj këto gjëra ndodhin në realitet.

Dhe mba mend: ti ndoshta nuk vret, por mendimi yt i vazhdueshëm për të vrarë dikë mund të krijojë situatën ku personi vritet. Njeriu i dobët pranë teje mund të marrë mendimin tënd, sepse mendimet rrjedhin si uji: gjithmonë zhyten poshtë. Nëse mendon vazhdimisht diçka, një njeri i dobët mund ta marrë mendimin tënd dhe të shkojë ta kryejë atë veprim.

Prandaj ata që kanë njohur realitetin e brendshëm të njeriut thonë: çfarëdo që ndodh në tokë, të gjithë janë përgjegjës – të gjithë. Çfarëdo që ndodh në Vietnam, nuk janë vetëm Nixonet përgjegjës, por të gjithë ata që mendojnë janë përgjegjës. Vetëm një person NUK MUND të mbahet përgjegjës, dhe ai është personi pa mendje; përndryshe, të gjithë janë përgjegjës për gjithçka që ndodh. Nëse toka është një ferr, ti je krijuesi i tij, ti merr pjesë në të.

Mos i hidh përgjegjësinë vetëm të tjerëve – ti je gjithashtu përgjegjës; është një fenomen kolektiv.
Sëmundja mund të shpërthejë kudo, shpërthimi mund të ndodhë mijëra kilometra larg teje – por kjo nuk ka rëndësi, sepse mendimi nuk ka hapësirë; ai nuk kërkon vend.

Njerëzit vijnë tek unë dhe më thonë: “Ne nuk bëjmë asgjë të keqe për askënd, dhe megjithatë jemi kaq të mjerë.” Ti ndoshta nuk po bën asgjë, por po mendon – dhe mendimi është më i hollë se veprimi. Një njeri mund të mbrojë veten nga veprimi, por nuk mund të mbrojë veten nga mendimi.
Për mendimin, të gjithë janë të pambrojtur.

5. Mos-Mendimi dhe Zbrazëtia e Lirë

Mos-mendimi është një domosdoshmëri nëse dëshiron të çlirohesh plotësisht nga mëkati, nga krimi, nga gjithçka që rrethon botën tënde — dhe kjo është kuptimi i një buddha.

Një buddha është një qenësi që jeton pa mendje; atëherë ai nuk është përgjegjës. Prandaj në Lindje themi se ai kurrë nuk akumulon karmë; ai kurrë nuk mbart asnjë lidhje për të ardhmen. Ai jeton, ecën, lëviz, ha, flet, bën shumë gjëra, prandaj duhet të akumullojë karmë, sepse karma do të thotë aktivitet. Por në Lindje thuhet se edhe nëse një buddha vret, ai nuk do të mbledhë karmë. Pse? Dhe ti, edhe nëse nuk vret, do të akumulosh karmë. Pse?

Është e thjeshtë: gjithçka që bën buddha, ai e bën pa asnjë mendje në atë veprim. Ai është spontan, nuk është aktivitet i vetëdijshëm. Ai nuk po mendon për atë që bën, thjesht ndodh. Ai nuk është vepruesi. Ai lëviz si një zbrazëti. Nuk ka mendje për atë, nuk ka menduar të veprojë. Por nëse ekzistenca lejon që të ndodhë, ai e lejon. Ai nuk ka më egon për t’u rezistuar; nuk ka më egon për të vepruar.

Kjo është kuptimi i të qenit i zbrazët dhe i pa-vetit: thjesht të jesh një jo-qenie, ANATTA, mungesë e vetes. Atëherë nuk akumulon asgjë; atëherë nuk je përgjegjës për asgjë që ndodh përreth teje; atëherë ti transcendon. Çdo mendim i vetëm krijon diçka për ty dhe për të tjerët. Ji i vëmendshëm!

Por kur them “ji i vëmendshëm”, nuk nënkuptoj të mendosh vetëm mendime të mira, jo; sepse sa herë mendon mendime të mira, paralelisht po mendon edhe mendime të këqija. Si mund të ekzistojë e mira pa të keqen? Nëse mendon për dashurinë, vetëm pranë saj, në sfond, fshihet urrejtja. Si mund të mendosh për dashurinë pa menduar për urrejtjen? Ndoshta nuk e mendon në mënyrë të vetëdijshme; dashuria mund të jetë në shtresën e vetëdijshme të mendjes, por urrejtja është fshehur në pavetëdije – ato ecin së bashku, të lidhura.