Joga është disiplinë që do të thotë që joga krijon një qendër të kristalizuar brenda jush. Siç është sot njeriu është një turmë dhe një turmë ka shumë fenomene. Disiplinë do të thotë aftësi për të qenë, aftësi për të njohur, aftësi për të mësuar. Të gjithë pozicionet e jogës nuk janë realisht punë me trupin. Ato merren dhe ndikojnë në aftësinë e të qenit. Asanat, pozicionet e Patanjalit, nuk kanë si qëllim asnjë lloj trajnimi fiziologjik, por një trajnim të brendshëm të qenies. Pozicioni synon të krijojë një situatë në të cilën mund të ndodhë kthimi i vëmendjes në qendër. Kur ju jeni, kur vetëdija juaj kthehet në qendër, kur ju njihni se çfarë do të thotë të jesh, atëherë ju mund të mësoni, sepse atëherë ju do të jeni modestë. Atëherë ju mund të dorëzoheni. Atëherë asnjë ego false nuk mund të ngjitet te ju sepse njëherë të kthyer në qendrën e vetes tuaj ju e kuptoni që gjithë egot janë false. Atëherë një njeri i vjetër ka vdekur dhe një njeri i ri ka lindur.

Joga nuk është një shpresë, por një disiplinë, një transformim këtu dhe tani. Yoga është pushimi i Mendjes. Ky është përkufizimi i më i mirë për yogën,. Ka shumë përkufizime për yogën. Disa thonë se yoga është bashkimi i mendjes me hyjnoren (yoga do të thotë bashkim). Disa thonë se yoga do të thotë rënie e egos: ego është pengesë, dhe në momentin që ju e lini egon të bjerë ju bashkoheni me hyjnoren. Dhe ka shumë të tjera, por Patanjali është më shkencor. Ai thotë, yoga është ndalimi i mendjes. Yoga është një gjendje e jo-mendjes. Fjala “mendje” mbulon të gjithë – egot, dëshirat, shpresat, filozofitë, fetë dhe shkrimet tuaja të shenjta. “Mendja” mbulon gjithçka. Çdo gjë që ju mund ta mendoni është mendje. Çdo që njihet, që mund të njihet dhe që është e njohshme, është brenda mendjes. Ndalim i mendjes do të thotë një kërcim në të panjohurën. Kur nuk ka mendje, ju jeni në të  panjohshmen, të papërcaktueshmen, pra diçka që ekziston por që mendja nuk mund ta kapë dhe përcaktojë.

Ky është përkufizimi i Patanjalit. Kur nuk ka mendje, ju jeni në yoga, kur ka mendje ju nuk jeni në yoga. Kështu që ju mund të provoni të gjitha pozicionet, por në qoftë se mendja vazhdon të  funksionojë, ju nuk jeni në yoga. Yoga është gjendje e jomendjes. Gjëja themelore që duhet kuptuar është që: kur veprimtaria e të menduarit nuk është atje, ju jeni atje, kur veprimtaria e mendjes nuk është atje, kur mendimet janë zhdukur, ato janë njësoj si retë, kur ato zhduken, qenia juaj , ashtu si qielli, hapet. Ajo është gjithmonë aty – e mbuluar me re, e mbuluar me mendime. Ju mund të uleni në një pozicion dhe ju mund të provoni ndonjë Mantra – ose ju thjesht mund të përpiqeni të uleni në heshtje, të mos mendoni. Por ideja për të mos menduar kthehet në të menduar. Ju vazhdoni të thoni, Unë nuk po mendoj, mendja po ndalet”, por kjo është e gjitha mendje që funksionon sërish.

Mundohuni të kuptoni. Kur Patanjali thotë, jo-mendje, ndërprerje e mendjes, ai do të thotë ndërprerje e plotë. Ai nuk ju lejon juve të bëni një mantra, “. RamRam-Ram” Ai thotë se kjo nuk është ndërprerje, sepse ju jeni duke përdorur mendjen. Ai thotë: “Thjesht ndaloni!”, Por ju do të pyesni, “Si? Si ta ndalojmë? “ Dhe mendja vazhdon. Edhe në qoftë se ju uleni, mendja vazhdon. Edhe nëse ju nuk e bëni, ajo vazhdon. Patanjali thotë vetëm shikoni. Lëreni mendjen të vazhdojë, lëreni mendjen të bëjë çdo gjë që ajo është duke bërë. Ju vetëm vëzhgoni por mos ndërhyni. Ju thjesht bëhuni një spektator pa u shqetësuar për atë që mendja bën, nuk është puna juaj, nuk është problemi juaj. Thjesht vëzhgojeni mendjen dhe lëreni të rrjedhë. Ajo rrjedh sepse ju e keni ndihmuar gjithmonë atë që të rrjedhë.

Ne jetojmë në një iluzion të thellë – iluzionin e shpresës, të së ardhmes, të së nesërmes. Siç është njeriu, njeriu nuk mund të ekzistojë pa vetë-mashtrim. Nietzsche thotë diku se njeriu nuk mund të jetojë me të vërtetën: ai ka nevojë për ëndrra, ka nevojë për iluzione, ka nevojë për gënjeshtra për të ekzistuar. Dhe Nietzsche është thotë të vërtetën. Siç është njeriu sot, nuk mund të ekzistojë me të vërtetën. Kjo duhet të kuptohet shumë thellë, sepse pa e kuptuar atë, nuk mund të ketë hyrje në yoga. Yoga është një metodologji për të zbuluar të vërtetën. Yoga është një metodë për të ardhur në një mendje jo ëndërruese. Yoga është shkenca e të qenit këtu dhe tani. Yoga do të thotë të përballeni me realitetin ashtu siç është. Shumë njerëz interesohen për jogën, por shumë pak hyjnë, sepse interesi juaj mund të jetë vetëm për shkak të mendjes.

Ju mund të bëni ushtrime, pozicione, por kjo nuk është joga. Yoga është një kthesë drejt së brendshmes. Është një kthim total. Kur mendja nuk lëviz në të ardhmen dhe në të shkuarën, atëherë filloni të lëvizni brenda vetes – sepse qenia juaj është këtu dhe tani. Ju jeni të pranishëm këtu dhe tani, ju mund të hyni në këtë realitet dhe mendja duhet të jetë këtu. Yoga është shkencë e pastër dhe Patanjali është emri më i madh sa i përket botës së jogës. Ky njeri është i rrallë. Nuk ka asnjë emër tjetër të krahasueshëm me Patanjalin. Për herë të parë në historinë e njerëzimit, ky njeri solli fenë në nivelin e një shkence: ai e bëri fenë një shkencë, pa nevojën për të besuar. Yoga nuk ka të bëjë asgjë me besimin, yoga nuk thotë të besosh në asgjë. Yoga thotë – përvojë. Ashtu si shkenca thotë eksperiment, yoga thotë eksperiencë. Eksperimenti dhe përvoja janë të njëjta, drejtimet e tyre janë të ndryshme. Eksperimenti do të thotë diçka që mund të bëni jashtë; përvoja do të thotë diçka që mund të bëni brenda. Përvoja është një eksperiment i brendshëm.

Ashtanga yoga (Ashtanga yoga e Patanjalit)

Baza e Ashtanga yoga është Sutra Yoga e Patanjalit. Aty shqyrtohen aspektet e ndryshme të yogës nën parimet udhëzuese të Yoga-së të Patanjali-t (Ashtanga yoga). Asana, Pranayama, Dharana, Dhyan & Samadhi ose Yama dhe Niyama përshkruhen në mënyrë sistematike nga Patanjali në sutrat e tij Sanskrit (vargje).

Yama (Principet) – Niyama (Disiplina personale) – Asana (Pozicionet yoga) – Pranayama (Frymëmarrja yoga)

Pratyahara (Tërheqja e shqisave) – Dharana (Përqendrimi në një objekt) – Dhyan (Meditimi) – Samadhi (Realizimi)

Hatha Yoga

Termi Hatha Yoga është përdorur zakonisht për të përshkruar praktikën e asanas (pozicioneve). Pjesa ‘ha’ nënkupton forcën pranike (vitale) që rregullon trupin fizik dhe ‘tha’ nënkupton forcën chitta (mendore) duke e bërë Hatha Yoga një katalizator për zgjimin e dy energjive që rregullojnë jetën tonë. Më saktë teknikat e përshkruara në Hatha Yoga harmonizojnë dhe pastrojnë sistemet e trupit dhe përqendrojnë mendjen në përgatitje për praktika më të avancuara të chakrave dhe kundalinit. Sistemi i Hatha Yogës  përfshin asana së bashku me gjashtë shatkarmas (teknika fizike dhe mendore detox), mudras dhe bandhas (teknikat e lirimit psiko-fiziologjike të energjisë) dhe Pranayama (praktikat e zgjimit pranic me frymëmarrje). Harmonizimi i shkëlqyeshëm i personalitetit njerëzor në nivele gjithnjë e më delikate çon në gjendje më të larta të vetëdijes dhe meditimit. Yogasana (Pozicione Yoga) – Six shatkarmas (teknika fizike dhe mendore detox) – Mudras and Bandhas (teknikat e lirimit psiko-fiziologjike të energjisë) – Pranayama

Jnana Yoga

Jnana Yoga është procesi i konvertimit të njohurive intelektuale në mençuri praktike. Është një zbulim i dharmës njerëzore në lidhje me natyrën dhe universin. Jnana Yoga përshkruhet nga tradita si një mjet për të arritur gjendje më të lartë meditative dhe dijen e brendshme. Jnana fjalë për fjalë do të thotë ‘njohuri’, por në kontekstin e yogës kjo do të thotë procesi i vetëdijes meditative i cili çon në urtësinë e zgjimit. Jnana Yoga nuk është një metodë me të cilën ne përpiqemi të gjejmë përgjigje racionale për pyetjet e përjetshme, por është një pjesë e meditimit që çon në vetë-studim dhe vetë-realizim. Disa nga komponentët e Jnana Yoga janë: Jo duke besuar, por duke kuptuar – Vetëdije që çon në vetë-analizë – Njohuri prej përvojës – Kuptimi i natyrës personale – Zhvillimi i mençurisë intuitive – Përjetim i unitetit të brendshëm

Mantra Yoga

Mantra Yoga e ka origjinën në Shkencat Vedike dhe gjithashtu në Tantra, në të vërtetë të gjitha vargjet në Veda janë quajtur mantra, thuhet se çdo person i cili mund të këndojë ose të këndojë Vedat mund të arrijë shpëtimin përfundimtar ose bashkimin me vetëdijen supreme vetëm duke kënduar Mantrat, të cilat janë qëllimi i Mantra Yoga. MAN + TRA – Mantra është një fjalë sanskrite e përbërë nga dy folje, në sanskritisht “Mananat Trayate”, pra vetëm duke kënduar një njeri mund të arrijë qëllimin final në këtë botë materiale. Kur këndoni Mantra, ju po përsëritni kombinimin e veçantë të fjalëve dhe duke e rrotulluar vetëdijen tuaj rreth kombinimit, ky veprim i përsëritur çon në zgjimin e forcës së brendshme e nëse kontrollohet siç duhet kjo mund të çojë në bashkimin me supervetëdijen. Një aktivitet alfa në tru mund të shfaqet gjatë këndimit të Mantrave. Mantra ka efekt qetësues në sistemin nervor, ndihmon në relaksimin e muskujve, mund të përdoret në mënyrë efektive për të reduktuar stresin dhe efektet e tij.

Bhakti Yoga

Bhakti është Yoga e devotshmërisë ose besimit të plotë. Ky besim është në përgjithësi në Zot ose ndërgjegjen supreme në të gjitha format. Mund të jetë Zoti Rama, Krishna, Krishti, Muhamedi, Buda etj. Mund të jetë një guru për dishepujt e tij. Gjëja e rëndësishme është që personi i interesuar për të ndjekur këtë rrugë duhet të ketë lidhje të forta emocionale me objektin e besimit. Rrjedha e energjisë emocionale drejtohet tek ky objekt. Shumica e njerëzve shtypin emocionet e tyre dhe shpesh këtë e  reflektojnë në formën e çrregullimeve fizike dhe mendore. Bhakti Yoga liron këto emocione të shtypura dhe sjell pastrimin e vetes së brendshme. Meditimi i vazhdueshëm i Zotit ose objektit të besimit gradualisht zvogëlon egon e praktikantit, pengon më tej krijimin e shqetësimeve ose edhe dhimbjes dhe indukton lidhje të forta dashurie. Ngadalë praktikuesi e humb identitetin e vetes dhe bëhet një me objektin e besimit dhe kjo bëhet një gjendje vetëvlerësimi.

Kundalini Yoga

Ky sistem i Yogës merret me zgjimin e qendrave psikike apo chakrave, që ekzistojnë në çdo individ. Ka gjashtë chakra kryesore në qeniet njerëzore. Mendja është e përbërë nga shtresa të ndryshme të padukshme. Secila nga këto shtresa në mënyrë progresive shoqërohet me nivelet më të larta të vetëdijes. Secili prej këtyre niveleve është i lidhur me një chakra ose qendër psikike të vendosur në trupin psikik. Gjashtë chakrat kryesore, të cilat janë të lidhura me qendra të tjera nën nivelin njerëzor. Ne të gjithë kemi chakra që na lidhin me nivelin kafshëror të mendjes, me sferat instinktive të qenies ose me lartësitë sublime të ndërgjegjes. Në Kundalini Yoga, zgjohen chakrat e nivelit të lartë dhe gjithashtu aktivitetet që lidhen me këto qendra. Metoda themelore e zgjimit përfshin përqendrim të thellë në këto chakra duke detyruar zgjimin e tyre. Asanas, pranayama, mudra dhe bandha dhe forma të tjera të Yogës si Mantra Yoga përdoren gjithashtu për të stimuluar zgjimin.

Kundalini Yoga quhet ndryshe Yoga e vetëdijes. Është një mjet dinamik dhe i fuqishëm që është projektuar për t’ju dhënë një përvojë shpirtërore. Në Kundalini Yoga shfrytëzohen energjitë mendore, fizike dhe nervore të trupit dhe vendosen nën sundimin e vullnetit, i cili është instrumenti i shpirtit. Kjo teknologji kombinon me saktësi dhe me vetëdije frymën, mudrën, fokusin e syve, mantrën, flokët e trupit dhe pozicionet për të balancuar sistemin e gjëndrave, për të forcuar sistemin nervor, për të zgjeruar kapacitetin e mushkërive dhe për të pastruar gjakun. Sjell ekuilibër në trup, mendje dhe shpirt. “Në Kundalini Yoga, gjëja më e rëndësishme është përvoja juaj, ajo shkon drejt në zemrën tënde, asnjë fjalë nuk mund të zëvendësojë përvojën tuaj.”

Karma Yoga

Karma Yoga është një rrugë e përkushtimit ndaj punës. Njeriu humb identitetin e tij gjatë punës, mbetet vetëm puna vetëmohuese. Kjo gjendje është shumë e vështirë për t’u arritur. Në përgjithësi disa shpërblime ose stimuj ose rezultate ndjekin punën dhe kjo është e lidhur me këtë shpërblim ose nxitje. Kjo nuk është Karma Yoga. Jo-varësia me punën dhe duke u bërë instrumenti i përsosur i superndërgjegjes  në këtë univers të manifestuar është qëllimi përfundimtar i Karma Yoga. Në fazat fillestare të Karma Yoga, individi posedon ndjenjën e fortë të egos dhe me vetëdije ose pavetëdije ai është i lidhur me frytet e përpjekjeve të tij ose së paku lavdërimin, por nga përfshirja e vazhdueshme në punë dhe nga ndryshimi qëndrimit mendor, mund të shmanget nga egoja dhe personaliteti i tij. Në këtë gjendje puna bëhet adhurim ndaj Zotit, bëhet shpirtërore, gjithashtu individi bëhet ekspert, i aftë dhe Yogi. Ai arrin stabilitetin e mendjes në të gjitha kushtet, nuk është i shqetësuar apo i ngazëllyer në asnjë situatë. Ai bëhet hyjnor dhe veprimet e tij përfaqësojnë vullnetin e Zotit. Thelbi i Karma Yogës thotë: Bota kufizohet në veprimtarinë e saj, përveç se kur veprimet kryhen si adhurim të Zotit. Prandaj duhet të kryeni çdo veprim me adhurim dhe të jeni të lirë nga varësia juaj për rezultatet.

Kriya Yoga

Fjala kriya do të thotë ‘veprimtari’ ose ‘lëvizje’ dhe i referohet aktivitetit ose lëvizjes së vetëdijes. Kriya gjithashtu i referohet një lloji të praktikës që çon në bashkimin total si rezultat përfundimtar i praktikës. Kriya Yoga nuk pengon luhatjet mendore, por me qëllim krijon veprimtari dhe zgjim në ndërgjegje. Në këtë mënyrë të gjitha aftësitë janë të harmonizuara dhe lulëzojnë në potencialin e tyre të plotë. Kriya Yoga filloi në antikitet dhe u zhvillua me kalimin e kohës përmes praktikës dhe përvojës. Forma e plotë e Kriya Yoga përbëhet nga mbi 70 kriya nga të cilat vetëm 20 janë të njohura. Praktikat kriya janë të shkruara në tekste të shumta tantrike të shkruara në sanskrisht. Deri më sot vetëm disa nga këto janë përkthyer në gjuhë të tjera. Praktikat e Kriya Yoga u përhapën nga Swami Satyananda Saraswati nga mësimet e fshehta të përshkruara në Shastrat e Yoga dhe Tantra. Kriyas, siç mësohen nga Satyananda Yoga, janë një nga dy sistemet e Kriya Yoga të njohura në të gjithë botën, tjetra është ajo e Paramahamsa Yogananda.

Swara Yoga

Swara është fjala Sanskrit që do të thotë zë ose shënim. Është gjithashtu një rrjedhë e vazhdueshme e ajrit përmes një flegre të hundës. Yoga do të thotë unitet, kështu që Swara yoga është një shkencë e cila është realizimi i vetëdijes kozmike nëpërmjet kontrollit dhe manipulimit të frymëmarrjes. Swara Yoga është shkencë e cila është një studim i plotë, vëzhgime, kontroll dhe manipulim frymëmarrjeje ose Swara. Pranayama lidhet vetëm me kontrollin e frymëmarrjes në mënyra të ndryshme. Në swara yoga, ju do të gjeni shoqërimin e frymëmarrjes në lidhje me aktivitetet e diellit, hënës, stinëve të ndryshme, gjendjeve fizike dhe mendore të individëve etj. Pra, Swara Yoga është më gjithëpërfshirëse në teori dhe praktika që lidhen me frymëmarrjen, në krahasim me Pranayamën.

Raja Yoga

Raja Yoga zakonisht i referohet sistemit të yoga që përshkruhet në Sutrat e Yogës të Patanjalit. Në këtë tekst të lashtë Patanjali përshkruan tetë faza të yogës të cilat njihen kolektivisht si Raja Yoga. Raja Yoga është një sistem gjithëpërfshirës yoga që merret me përmirësimin e sjelljes njerëzore dhe personalitetit nëpërmjet praktikës së yamas (përmbajtjes) dhe niyamas (disiplinave); Arritjen e shëndetit fizik dhe vitalitetit nëpërmjet asanave (postures) dhe pranayamas (teknikat e frymëmarrjes pranike); Menaxhimin e konflikteve mendore dhe emocionale dhe zhvillimin i vetëdijes dhe përqendrimit përmes praktikave (tërheqjes ndijore) dhe dharana (përqendrimi); Dhe zhvillimit të aspektit krijues të vetëdijes për ndërgjegjësimin transcendental nëpërmjet dhyana (meditimi) dhe samadhi (thithjen në identitetin universal).

Fjala kriya do të thotë veprim. Është një veprim që të çon në një manifestim të plotë si një farë që çon në një lulëzim, një mendim në aktualitet, një dëshirë për angazhim. Në Kundalini Yoga një Kriya është një seri pozicionesh, frymëmarrjeje dhe tingujsh që punojnë drejt një rezultati specifik. Praktikimi i një kriya inicion një sekuencë  ndryshimesh fizike dhe mendore që ndikojnë në trup, mendje dhe shpirt në të njëjtën kohë. Ka kriya që rregullojnë mëlçinë, balancojnë sistemin e gjëndrave, ju bëjnë të rrezatoni, stimuloni hipofizën, rrisni fleksibilitetin e shpinë sdhe shumë më tepër. Çdo kriya ka një efekt të ndryshëm, por të gjitha punojnë në të gjitha nivelet e qenies suaj. Të praktikosh  kriyat e Kundalini Yoga  është një nga mënyrat më të mira për t’u përgatitur për një jetë të shëndetshme dhe të lumtur.

Duke përdorur këndet dhe trekëndëshat e asanave, të ushqyer nga prana e frymës dhe të përqendruar nga fokusimi i syve ju jeni fizikisht ndryshe në fund të çdo kriya. Këto ndryshime ndihmojnë përgatitjen fizike dhe mendore të një hapësire të brendshme meditative. Kjo kornizë për meditim ndodh në mënyra të shumta: hapja e nyjeve për të lehtësuar uljen, ndryshimin e përbërësve kimikë të gjakut përmes stimulimit të gjëndrave dhe orientimin e mendjes përmes përqëndrimit dhe fokusimit. Gjithkush mund të praktikojë këto kriya. Një aspekt i rëndësishëm i fuqisë së Kundalini Yoga është se çdo kriya është tërësisht në vetvete, një xhevahir i përsosur që vepron për të krijuar një rrjedhje. Ato janë dizajnuar në mënyrë të përkryer në grupe ushtrimesh që synojnë të prodhojnë ndikime të parashikueshme dhe delikate në total.

Udhëzime Praktike

Përpara se të fillosh:

1. Konsumoni vetëm diçka të lehtë dhe ujë 2-3 orë para se të praktikoni.
2. Fikni telefonat celularë dhe gjëra të tjera.
3. Vishni rroba të gjera, të rehatshme

Gjatë praktikës suaj:

Yoga është rruga e vetëdijes. Dëgjoni trupin tuaj; Bëni atë që punon për ju. Sfidoni veten që të tejkaloni atë që ju mendoni se janë kufijtë tuaj. Për shembull, nëse mendoni se mund të bëni vetëm një minutë të një ushtrimi, atëherë provoni për një minutë dhe dhjetë sekonda.

Pas praktikës suaj:

Pini ujë. Kushtojini vëmendje vetes tuaj, anës fizike, emocionale dhe mendore. Përfshini atë që keni përjetuar në klasë në pjesën tjetër të jetës tuaj, veçanërisht gjërat e “thjeshta”, si frymëmarrja e gjatë, e thellë dhe një sjellje e hijshme, mbretërore.

Fryma është vendi për të filluar

Gjërat e para dhe të fundit që bëjmë në këtë jetë fizike janë të marrim dhe nxjerrim frymë. Bashkë me oksigjenin, azotin, dhe dioksidin e karbonit, fryma përmban prana, forcën e jetës. Na thonë se nuk mund të jetojmë pa oksigjen por është gjithashtu e vërtetë që nuk mund të jetojmë pa prana, forcën vitale që energjizon mendjen, trupin dhe vetëdijen. Shkalla e frymëmarrjes dhe gjendjet e mendjes janë të pandashme. Sa më ngadalë merrni frymë, aq më shumë kontroll keni mbi mendjen tuaj. Mendja ndjek frymën, dhe trupi ndjek mendjen.

Fryma dhe lidhja me mendjen

Pse ose si e kontrollon fryma mendjen? Kur mendja juaj është e qetë, meditative dhe nën kontrollin tuaj, ritmi i frymëmarrjes do të jetë i ngadaltë, i qëndrueshëm dhe i qetë. Duke marrë frymë ngadalë dhe në mënyrë të qëndrueshme ju qetësoni mendjen tuaj. Nëse ndryshoni ritmin e frymëmarrjes, ju ndryshoni gjendjen tuaj të mendjes. Nga të gjitha ndryshimet pozitive që një person mund të bëjë, mësimi i frymëmarrjes së thellë dhe të plotë është një mjet mjaft efektiv për zhvillimin e vetëdijes dhe përmirësimin e shëndetit në jetën e dikujt. Norma mesatare e frymëmarrjes për shumicën e njerëzve është rreth gjashtëmbëdhjetë herë në minutë. Kur ritmi i frymëmarrjes rritet, ose bëhet i shpejtë dhe i çrregullt, edhe mendja bëhet e shqetësuar dhe e çrregullt.

Frekuenca e frymëmarrjes

Kur kontrolloni me vetëdije ritmin e frymëmarrjes, mund të kontrolloni gjendjen tuaj të mendjes.

Frymëmarrje në një normë prej 8 frymëmarrjesh për minutë: Ndjehesh më i relaksuar – Çlirim nga stresi nga stresi dhe rritje e ndërgjegjësimit mendor – Rrit proceset shëruese

Katër frymëmarrje në minutë: Gjendje pozitive në funksionin mendor – Ndjenjë intensive të ndërgjegjësimit, rritje të qartësisë vizuale dhe ndjeshmëri e rritur e trupit – Gjëndrat pineale fillojnë të koordinohen në një nivel të zgjeruar, duke prodhuar një gjendje meditimi

Një frymëmarrje në minutë: Bashkëpunim i optimizuar midis hemisferave të trurit – Qetësim dramatik i ankthit, frikës dhe shqetësimit – Hapja ndaj ndjenjës së pranisë së dikujt dhe pranisë së Shpirtit – Zhvillim i intuitës

Chakrat janë qendra energjitike të lidhura me vetëdijen. Ata janë pika qendrore të energjisë që kanë një ndikim të drejtpërdrejtë, të menjëhershëm dhe të thellë në jetën tonë të përditshme. Chakra e veçantë ku shumica e energjisë tuaj kundalini është e përqendruar  – ose polarizuar – ndikon në sjelljen dhe qëndrimet tuaja themelore. Kjo marrëdhënie midis sjelljes dhe chakrës dominuese është çelësi sepse energjia vepron si një magnet. Ne vazhdimisht tërheqim vibrime për veten tonë që janë në të njëjtën gjatësi vale me chakrat nga të cilat ne po veprojmë. Yoga lejon energjinë kundalini të rritet, duke balancuar dhe koordinuar të gjitha chakrat.

Yoga nuk e detyron kundalinin të rritet por përgatit trupin për ta lejuar atë të rritet në mënyrë që të mund të përjetoni vetëdijen tuaj më të lartë. Kur ndodh ky ekuilibër i chakrave, ju fuqizoheni dhe jeni në gjendje të jeni një qenie njerëzore e dhembshur, e vetëdijshme dhe e aftë. Chakrat janë qendra të vetëdijes. Ato janë pika qendrore të energjisë që kanë një ndikim të drejtpërdrejtë, të menjëhershëm dhe të thellë në jetën tonë të përditshme. Chakra e veçantë ku shumica e energjisë tuaj kundalini është përqendruar kryesisht – ose polarizuar – ndikon në sjelljen dhe qëndrimet tuaja themelore.

---

Trekëndëshi i Ulët. Tre chakrat e para merren me nevojat fizike të trupit dhe nevojat themelore të jetës.

Chakra e Parë: Siguria dhe Mbijetesa

1. Themelimi, mbijetesa, siguria, zakoni, vetë-pranimi.
2. Vendndodhja: Fundi i shpinës midis anusit dhe organeve seksuale.
3. Organ / Gjendra: Organet e eliminimit (p.sh., zorrës së trashë).
4. Ngjyra, Element: Kuq, Toka.

Chakra e dytë: Kreativiteti

1. Të ndihesh, të dëshirosh, të krijosh.
2. Vendndodhja: Organet e gjenitale.
3. Organ / Gjendra: Organet e gjinisë, gjëndra riprodhuese, veshkat, fshikëza.
4. Ngjyra, Element: Portokalli, Ujë.

Chakra e Tretë: Veprimi dhe Bilanci

1. Vullnet. Fuqia personale dhe angazhimi.
2. Vendndodhja: Zona e Pikës së Kërthizës, plexus diellor.
3. Organ / Gjendra: Plexus diellor, mëlçi, fshikëz e tëmthit, shpretkë, organe të tretjes, pankreas, veshkave.
4. Ngjyra, Element: Verdhë, Zjarri.

Chakra e Katërt, (Zemra),  është pika e ekuilibrit në trup midis rrjedhës së energjive të Qiellit dhe energjive të Tokës.

1. Chakra e Katërt: Dashuria dhe dhembshuria
2. Zgjimi  i vetëdijes shpirtërore; Falje dhe shërbim.
3. Vendndodhja: Mes të gjoksit në kockën e gjirit.
4. Organ / Gjendra: Zemra, mushkëritë, gjëndra thymus.
5. Ngjyra, Element: E gjelbër, Ajër.

---

​

Chakrat në trekëndëshin e sipërm dhe aura -(që kombinon efektet e shtatë chakrave të tjera) – grumbullojnë, krijojnë dhe përsosin energjinë.

Chakra e pestë: fuqia projektive e Fjalës

1. Duke dëgjuar dhe duke folur të vërtetën. Mësuesi.
2. Vendndodhja: Fyt.
3. Organ / Gjendra: Trake, fyt, rruaza cervikale, tiroide.
4. Ngjyra, Element: Kaltër, Eter.

Chakra e Gjashtë: Intuitë, Urtësi dhe Identitet

1. Bashkimi i të kundërtave; Kuptuar qëllimin e dikujt.
2. Vendndodhja: Midis vetullat (“Syri i Tretë”).
3. Organ / Gjendra: Truri, gjëndër e hipofizës.
4. Ngjyra: Indigo.

Chakra e Shtatë (Kurorë): Përulësia

1. Përsosmëri. Porta e dhjetë. Selia e shpirtit.
2. Vendndodhja: Kurora e kokës.
3. Organ / Gjendra: Brain, gjëndër pineale.
4. Ngjyra: Violet.

Duart janë më shumë se thjesht funksionale, ato janë një hartë energjie e vetëdijes dhe shëndetit tonë. Çdo fushë e dorës i korrespondon një zone të caktuar të trupit, emocioneve dhe sjelljeve të ndryshme. Duke lëvizur, duke kaluar, shtrirë dhe duke prekur gishtërinjtë dhe pëllëmbët, ne mund të flasim në mënyrë efektive me trupin dhe mendjen. Pozicioni që merr dora quhet mudra dhe është një teknikë për dhënien e mesazheve të qarta në sistemin e energjisë mendore. Ashtu si letrat janë të kombinuara në një numër mënyrash për të formuar fjalë të ndryshme, po kështu edhe gishtat mund të ndërtojnë një sërë mudras. Dhënë më poshtë janë disa nga mudras më të zakonshme të përjetuara në Kundalini Yoga.

Gyan Mudra (Shenja e dijes)

Si: Prekni majën e gishtit të indeksit (të parë) dhe majën e gishtit të madh së bashku. Tri gishtat e tjerë janë drejt.

Efekti: Nxit njohuri, urtësi, pranueshmëri dhe qetësi.

Planeti: Jupiter; zgjerim.

Shuni Mudra (Shenja e durimit)

Si: Prekni majën e gishtit të mesëm (të dytë) dhe majë e gishtit të madh së bashku. Tri gishtat e tjerë janë drejt.

Efekti: Promovon durimin, dallimin dhe angazhimin.

Planet: Saturn; Mjeshtër i detyrës, marrja e përgjegjësisë dhe guximi për t’u mbajtur në detyrë.

Ravi Mudra (Shenja e diellit, jetës)

Si: Prekni majën e gishtit të unazës (së tretë) dhe majë e gishtit të madh së bashku. Tri gishtat e tjerë janë drejt.

Efekti: Rivitalizimi i energjisë, fuqia nervore dhe shëndeti i mirë.

Planet: Dielli; Energji, shëndetësi dhe seksualitet. Urani; Forca nervore, intuita dhe ndryshimi.

Buddhi Mudra (Shenja e qartësisë mendore)

Si: Prekni majën e gishtit të vogël (të katërt) dhe majës së gishtit të madh së bashku. Tri gishtat e tjerë janë drejt.

Efekti: Krijon aftësi për të komunikuar në mënyrë të qartë dhe intuitive, stimulon zhvillimin psikik.

Planet: Merkur; Shpejtësia, fuqia mendore e komunikimit.

Poza e lutjes (Pranam Mudra)

Effect: Neutralizes the positive side of the body (right, sun, masculine) with the negative side (left, moon, feminine).

Si: Pëllëmbët e të dy duart dhe gishtat janë plotësisht prekëse. Buza e jashtme e pjesës nën gishtin e madh është e shtypur në gjoks.

Efekti: Neutralizon anën pozitive të trupit (djathtas, diell, mashkullor) me anën negative (majtas, hëna, femërore).

Ekziston një shkencë për të përdorur Pranam Mudra. Ka një polaritet në trup midis anës së djathtë, Pingalës dhe anës së majtë, Ida. Kur ju bashkoni duart, të djathtën dhe të majtën, ju neutralizoni polaritetet pozitive dhe negative të fushës elektromagnetike. Ky veprim krijon një hapësirë neutrale në fushën elektromagnetike. Pozicioni i nyjeve të gishtërinjve tç mëdhenj – në nyjen e gjoksit – është një pikë refleksi për nervin vagus, një nga nervat kryesore që shkon deri te gjëndra pineale (syri i tretë) deri në pjesën e përparme të trupit. Ky presion menjëherë shkakton sekrecion tek gjëndrat pineale dhe hipofizale, duke krijuar një rezonancë në tru që e kthen atë nga ritmi normal në një gjendje meditimi. Kjo lejon që lutja e dikujt të vijë nga zemra.

Mbyllja e Venusit

Si: Për meshkujt, ndërthurni gishtat me gishtin e vogël të majtë në pjesën e poshtme. Vendosni gishtin e madh të majtë në rrip i trashë pëlhure midis gishtit të madh dhe gishtit tregues të dorës së djathtë. Gishti i djathtë shtyp shtylën e mishit në bazën e gishtit të majtë. Për gratë, pozicionet e gishtit janë të kundërt dhe gishti i djathtë i vogël shkon në pjesën e poshtme.

Efekti: Kanalet e energjisë seksuale, promovon ekuilibrin e gjëndrave, aftësinë për t’u përqendruar lehtësisht.

Planet: Diga në bazën e gishtërinjve përfaqësojnë Venus; Ndjeshmëri dhe seksualitet. Gishti i madh përfaqëson egon.

Surya Namaskar ose ‘Përshëndetja e diellit’ është një teknikë shumë e lashtë për të shprehur mirënjohje ndaj diellit që është burimi i të gjitha formave të jetës. Simbolikisht, dielli bëhet burimi ynë i energjisë gjithashtu. Për historinë e kësaj teknike, është thënë nga antikët e Indisë që pjesët e ndryshme të trupit qeverisen nga deva të ndryshëm (impulse hyjnore ose drita hyjnore).

Surya Namaskar përbëhet nga termi ‘Surya’ (që do të thotë ‘Zoti Diell’) dhe termi ‘Namaskar’ (respekt, përulësi). Të dyja fjalët i kanë rrënjët e tyre në sanskritisht. Surya Namaskar është një bashkim i 12 pozicioneve. Ato janë të thjeshta. Kjo sekuencë e ushtrimesh yogike kombinon frymëmarrjen dhe aktivitetin fizik në një mënyrë shkencore. Pozicionet e Surya Namaskar ndjekin një mënyrë të tillë që nëse pozicioni nr. 1 e bën praktikuesin e yogës të përkulet prapa, atëherë pozicioni Nr. 2 ka nevojë që praktikuesi të përkulet përpara. Rrjedhimi është një ushtrim i gjithanshëm i trupit.

Qendra diellore (e vendosur poshtë kërthizës, e cila është pika qendrore e trupit të njeriut), e njohur gjithashtu si truri i dytë, thuhet të jetë e lidhur me diellin. Kjo është arsyeja kryesore përse mjeshtart e lashtë rekomanduan praktikën e Surya Namaskar, sepse praktika e rregullt e kësaj teknike përmirëson qendrën diellore, e cila rrit kreativitetin dhe aftësitë intuitive. Surya Namaskar është një stërvitje e plotë e trupit. Të bësh 12 grupe të këtij ushtrimi përkthehet duke bërë 288 asana të fuqishme të yogës në një kohë ​​prej 12 deri në 15 minuta. Surya Namaskar gjithashtu formon një lidhje të pabesueshme ndërmjet pozicioneve të parapërgatitjes dhe asanave intensive yoga.

Praktikimi i Surya Namaskar ka shumë përfitime. Kur praktikoni rregullisht Përshëndetjen e Diellit, vëreni disa përfitime të jashtëzakonshme në të gjithë trupin tuaj. Asanat intensive dhe të fuqishme në praktikë kanë një ndikim të pabesueshëm në stomak, mëlçi, zemër, zorrë, gjoks, fyt dhe këmbë, që do të thotë se i gjithë trupi nga koka deri te këmbët ka përfitime. Gjithashtu përmirëson dhe rrit qarkullimin e gjakut në të gjithë trupin, dhe kjo siguron funksionimin e duhur të qendrave nervore.

Çdo person normal i cili ka mbushur moshën tetëvjeçare mund të kryejë Surya Namaskar. Ata me një trup të dobët mund të praktikojnë Surya Namaskar gjithashtu. Por, është e këshillueshme që të kryhet një kontroll shëndetësor përpara. Njerëzit e moshuar me siguri mund të bëjnë 12 pozicionet. Këto ushtrime sjellin përfitime të veçanta për njerëzit e moshës s ë mesme pasi në këtë moshë që gjymtyrët fillojnë të ngurtësohen. Gratë shtatzanë dhe njerëzit me hernia nuk duhet ta praktikojnë.

“Pranayama është kontrolli i frymëmarrjes”. “Prana” është energjia e jetës në trup. Në nivele të holla prana përfaqëson energjinë pranike përgjegjëse për forcën e jetës, dhe “ayama” nënkupton kontrollin. Pra Pranayama është “Kontrolli i frymëmarrjes”. Duke kontrolluar ritmet e energjisë pranike me pranayama mund të arrihet një trup/mendje e shëndetshme. Patanjali në tekstin e tij të Yoga Sutras përmend pranayama si mjet për të arritur gjendje më të larta të vetëdijes, ai përmend mbajtjen e frymës si praktikë e rëndësishme e arritjes në Samadhi. Hatha Yoga gjithashtu flet për 8 lloje të pranayama të cilat e bëjnë trupin dhe mendjen të shëndetshme. Pesë lloje të prana janë përgjegjëse për aktivitete të ndryshme pranike në trup, ato janë Prana, Apana, Vyan, Udana & Samana. Nga këto Prana dhe Apana janë më të rëndësishmet. Prana, energjia që rrjedh lart dhe Apana, energjia që rrjedh poshtë. Praktika e Pranayama arrin ekuilibrin në aktivitetet e këtyre pranave, gjë që rezulton në trup dhe mendje të shëndetshme.

Edhe pas mësimit të Asanas dhe praktikës së tyre, duhet të përgatitesh para se të fillosh Pranayama dhe kjo kërkon kohën e vet. Pranayama nënkupton mbajtjen e procesit të nxjerrjes dhe thithjes së ajrit. Procesi i frymëmarrjes kryesisht përfshin dy aktivitete, marrjen dhe nxjerrjen. E para quhet “Puraka” dhe e dyta “Rechaka” ‘në Yogashastra. Këto dy aktivitete vazhdojnë pa ndalesë që nga lindja deri në vdekje. Gjendja kur këto dy aktivitete ndaluar quhet “Kumbhaka” në studimet e Jogas. Ndalja pas thithjes, d.m.th., Puraka quhet “Abhyantara Kumbhaka” dhe pas nxjerrjes, d.m.th rechaka quhet “Bahya Kumbhaka

Sipas shpejtësisë së frymëmarrjes, ajo ndahet në tre pjesë:

Frymëmarrja e qetë që vazhdon natyrshëm pa asnjë sforcim (Frymë e qetë)
Frymëmarrja e zgjatur e cila shkaktohet nga ngadalësimi i qëllimshëm i frymëmarrjes (frymëmarrje e thellë)
Frymëmarrja e shpejtë e cila shkaktohet nga shtimi i qëllimshëm i shpejtësisë së frymëmarrjes (frymëmarrje e shpejtë)

Pranayama krijon një sens të thellë mirëqenieje dhe harmonie në nivelin fizik, mendor dhe emocional. Është integruese dhe balancon hemisferën e djathtë dhe të majtë të trurit. Energjia e sistemit nervor është proporcionale me frymëmarrjen. Krijuesi në mençurinë e Tij na dha dy flegra në hundë. Tekstet e lashta jogike shpjegojnë se flegra në të djathtë është e diellit dhe kontrollon nivelin tonë të energjisë; flegra e majtë është hënore dhe kontrollon emocionet tona. Si pasojë, nëse jemi të lodhur, frymëmarrja e gjatë dhe e thellë përmes flegrës së djathtë na jep energji shtesë. Frymëmarrja përmes flegrës së majtë na sjell qetësi edhe tek emocionet (zemërimi, nervozizmi, gëzimi, trishtimi). Kur marrim frymë gjatë dhe thellë përmes flegrave alternative, i gjithë sistemi nervor zbutet, qetësohet dhe jep energji njëkohësisht. Mjafton ta bësh këtë frymëmarrje alternative të hundës për 3-5 minuta dhe i gjithë sistemi i tij nervor do të rigjallërohet. Kjo teknikë e veçantë është shumë e thjeshtë dhe shumë efektive. Është jashtëzakonisht e dobishme kur ndjehemi të jashtë qendruar dhe duhet të funksionojmë akoma në botën e përditshme.

Llojet e pranayamës

Frymëmarrje natyrale

Frymëmarrja natyrale është në thelb vetëdije për frymën. Është pika fillestare e punës me frymën sepse na lejon të kuptojmë se si po marrim frymë dhe modelet tona të frymëmarrjes. Është relaksuese, qetësuese, mund të praktikohet në çdo kohë dhe është pika fillestare e meditimit. Uluni në një pozicion të rehatshmëm. Trupi është drejt, supet janë të relaksuara, gjoksi është i hapur dhe sytë mbyllen butësisht. Bëhuni të vetëdijshëm për frymën. Vini re nëse është e cekët apo e thellë. Vini re se cila pjesë e trupit është duke lëvizur, barku apo gjoksi. Vini re nëse ka ndonjë tingull me frymën. Mundohuni të fokusoheni vetëm tek fryma. Mundohuni të bëheni të vetëdijshëm për temperaturën e frymës. Kur ajri thithet është pak i freskët, kur nxirret është pak më i ngrohtë. Vini re ndryshimin. Vini re nëse fryma po bëhet më e butë dhe më e thellë. Vini re nëse ka ndonjë tension. Jini të vetëdijshëm vetëm për frymën. Tani përpiquni të bëheni më të vetëdijshëm për frymën që hyn në hundë. Përqendrohuni vetëm te vrimat e hundës. Kushtojini vëmendje frymës që rrjedh poshtë drejt mushkërive. Përqendrohuni vetëm në atë zonë. Përqendrohuni në mushkëri, vetëm në mushkëri. Përpiquni të ndiqni ajrin që rrjedh nga hundët dhe poshtë në mushkëri. Ndiqni frymën në marrje dhe nxjerrje. Mundohuni të fokusoheni vetëm tek fryma. Vazhdoni me këtë praktikë për aq kohë sa është e rehatshme dhe ndjeheni mirë..

Frymëmarrja bazë me bark

Kjo duhet të praktikohet para çdo pranayam për të paktën disa minuta dhe ne duhet gjithmonë të marrim frymë me diafragmën për të gjitha teknikat e frymëmarrjes. Uluni në një pozitë të rehatshme, duke përdorur mur, karrige, jastekë ose shtrëngues si mbështetje nëse është e nevojshme. Përndryshe shtrihuni. Vendosni njërën dorë mbi bark dhe tjetrën në gjoks. Merrni frymë thellë, duke përdorur diafragmën. Nëse përdoret diafragma, pasi marrim frymë diafragma lëviz poshtë, duke e shtyrë barkun poshtë dhe jashtë, duke e bërë të ngrihet. Me nxjerrjen e frymës diafragma do të ngrihet lart dhe barku do të ulet. Vazhdoni praktikën. Nëse gjoksi lëviz, atëherë ne akoma jemi duke marrë frymë cekët, pa diafragmë. Nëse ne përdorim diafragmën, atëherë lobet e poshtme të mushkërive janë duke u përdorur, duke përmirësuar efikasitetin e tyre dhe duke dhënë një efekt pozitiv në zemrën, mëlçinë, stomakun dhe zorrët. Thesht kjo është mënyra më e natyrshme dhe efikase për të marrë frymë, megjithatë shumë njerëz nuk marrin frymë në këtë mënyrë për shkak të stilit të jetës moderne.

Frymëmarrja me kraharor

Ky lloj frymëmarrjeje është më së shumti i dobishëm për të krijuar vetëdije në mënyrën se si marrim frymë dhe si një gur matës për të mësuar frymëmarrjen yogike. Është mënyra e zakonshme që shumë prej nesh përdorin kur marrin frymë e cila shpenzon më shumë energji sesa frymëmarrja në bark.
Për të praktikuar frymëmarrjen me kraharor, filloni me vetëdije për frymëmarrjen dhe më pas përpiquni të përqëndroheni në zgjerimin e gjoksit, pa përdorur diafragmën. Fokusi duhet të jetë vetëm në zgjerimin e gjoksit, pasi marrim dhe tkurrjen e gjoksit kur e nxjerrim.

Frymëmarrja Yogike

Kjo përfshin përdorimin e barkut, kraharorit dhe rajonit klavikular. Mund të praktikohet edhe para teknikave të tjera të frymëmarrjes. Lejon që personi të ketë marrje dhe nxjerrje maksimale të frymës. Mund të kombinohet me frymëmarrje të thellë (duke përdorur një raport). Thithni ngadalë, duke lejuar që barku të ngrihet. Kur barku është zgjeruar aq sa mundet, lejoni që gjoksi të zgjerohet nga jashtë dhe lart. Pasi brinjët të jenë zgjeruar aq sa munden, thithni pak më shumë ajër, në mënyrë që kockat e supeve të ngrihen lart pak. Pastaj ngadalë nxirreni së pari duke lejuar që kockat e supeve të lëvizin poshtë, pastaj gjoksi dhe në fund barku. Vazhdoni praktikën pa ndonjë tendosje, kërcitje ose tension. Fryma duhet të ndjehet e natyrshme dhe pas një kohe duhet të jetë kryesisht frymëmarrje kraharori dhe barku. Frymëmarrja e barkut duhet të jetë së paku 70% e frymës.

Frymëmarrje e thellë

Filloni me frymëmarrje normale, frymëmarrje barku ose yogike, duke sjellë vetëdijen për lëvizjen e barkut dhe gjoksit. Merrni frymë thellë dhe lehtë duke numëruar sipas një raporti të caktuar. Nxirreni lehtë në raportin e kërkuar. Vazhdoni këtë proces. Jini të vetëdijshëm për barkun që ngrihet dhe ulet me frymën. Kthehuni në frymëmarrjen normale. Praktikoni një raund tjetër nëse dëshironi.

Raporti – Mund të jetë 4:4 për të filluar. Kjo do të thotë merr frymë duke numëruar deri në 4 pika dhe nxirr frymë duke numëruar deri në 4. Nëse kjo shkakton tension, atëherë filloni me 3:3 ose 2:2. Pas ca kohësh, kur është shumë e rehatshme 4: 4, raporti mund të ndryshohet. Filloni me nxjerrje më të gjata p.sh. 4:6. Më vonë kjo mund të rritet në 4:8. Mos harroni se nuk ka nevojë për tu nxituar për ta bërë këtë. Në asnjë moment kjo nuk duhet të shkaktojë tensione dhe siklet.

Në praktikën e Kundalini Yoga, pozicionet, të njohura edhe si asanas, kombinohen me frymëmarrjen, mudrat,  dhe mbylljet e trupit për të ndikuar në trup, mendje dhe shpirt. Pozicionet e praktikuara në Kundalini Yoga përfshijnë forma që janë të njohura për praktikantin e Hatha Yoga. Megjithatë, në një klasë Kundalini Yoga ose manual, emrat sanskritë përdoren rrallë për të identifikuar pozicionet. Në vend të kësaj, ato përshkruhen verbalisht dhe pothuajse gjithmonë përfshijnë një demonstrim apo ilustrim. Kundalini Yoga gjithashtu përfshin asanas që përdoren më pak në Hatha Yoga dhe mund të përfshijnë lëvizje të tilla si përkulja kurrizore, shtrirja e nervave jetësorë dhe kthime të kurrizit. Një sekuencë specifike e pozicioneve ndërton themelet e një kriya.

Efektet e pozicioneve

Çdo asana në kriya është një ushtrim, një meditim, një lidhje me rrjedhën e energjisë dhe një instrument vetë-diagnostikues për praktikuesin e Kundalini Yogës:

Asanas si ushtrime:

1. Izolojnë muskuj specifikë –
2. Shtypin pika ose zona specifike duke përmirësuar funksionimin e organeve dhe gjendrave
3. ​Ridrejton dhe përmirëson qarkullimin

Asana si meditim:

1. Krijon një lidhje të veçantë midis trupit dhe mendjes
2. Çliron blloqet emocionale të stimuluara nga pozicionet
3. Lëvizje të lirshme të energjisë duke hapur rrugët e kalimit të energjisë në meridiane.

Asana si një mjet vetë-diagnostikues:

Sinjalet e kënaqësisë, shqetësimit dhe dhimbjes gjatë seancës tregojnë gjendjen e muskujve, gjëndrave dhe emocioneve. Njeriu kalon nëpër disa faza ndërkohë që i përshtatet efekteve të pozicioneve në Kundalini Yoga. Në fillim trupi mund të ndihet jo rehat por nëse vazhdoni dhe e mbani atë pozicion, ai fillon të ndihet më mirë. Asana fillon të gjejë një vendin e saj të natyrshëm te ju, ndërsa ju i jepni një formë të re modeleve tuaja të vetëdijes dhe të pavetëdijes. Në Kundalini Yoga, theksi nuk është në përsosjen e pozicioneve fizike, por në përvojën dhe efektet e saj. Çfarëdo lloj kufizimesh fizike të keni, ka gjithmonë një vend për ju në Kundalini Yoga.

Kënde dhe trekëndësha

Këndet që ne formojmë me trupat tanë gjatë pozicioneve të ndryshme ndikojnë në rrjedhën e energjisë.

Fokusimi i syve:

Shumë meditime dhe kriya në Kundalini Yoga specifikojnë një pikë të ekzakte fokusimi për sytë. Të drejtosh shikimin, fizikisht ndikon nervin optik që lidh sytë me qendrën e trurit. Gjatë meditimit dhe aktiviteteve të tjera, pozicione të ndryshme të syve bëjnë që nervi optik të aplikojë presione të ndryshueshme ndaj gjëndrave dhe lëndës gri. Më shumë se reduktim i disorientimit të jashtëm, fokusimi është një teknikë e fuqishme meditimi. Kur nuk jepet fokus i veçantë për një meditim apo kriya, sytë duhet të mbahen të mbyllura. Mbajtja e syve të mbyllura gjatë Kundalini Yoga ndihmon në fokusimin e brendshëm. Përveç efekteve fizike, përqëndrimi i syve vepron si fokusim mendor, duke lejuar mendjen që të arrijë më lehtë një pikë qetësie gjatë meditimit.

Teknika meditimi me fokusim për sytë:

1. Në pikën e Syrit të Tretë: Sytë e mbyllur ngrihen lehtë në qendër të ballit pak mbi vetullat. Kjo pjesë e ballit korrespondon me syrin e tretë. Stimulon gjendrën e hipofizës dhe sushmunën (kanali nervor qendror i shpinës).
2. Në majën e hundës: Sytë kryqëzohen lehtë dhe shikojnë në majën e hundës. Balancon idën, pingallën dhe sushmunën (kanalet e majtë, të djathtë dhe qendrore të nervit të shpinës). Stimulon gjendrën pineale dhe lobin frontal të trurit; kontrollon mendjen.

Bandhas ose Mbylljet mbrojnë dhe projektojnë, kjo është arsyeja për të cilën ato janë krijuar. Ato mbrojnë shtrirjen e shtyllës kurrizore dhe projektojnë energjinë atje ku ju dëshiron që ajo të shkojë.

Hapja e Fluksit të Energjisë Kundalini

Mbylljet, ose bravat e trupit, drejtojnë prana dhe apana, energjitë gjeneruese dhe eliminuese, gjatë praktikës së Kundalinit. Përzierja e këtyre dy energjive hap rrjedhën e energjisë në kanalin e energjisë qendrore përgjatë shtyllës kurrizore, sushmuna, e cila butësisht zgjon energjinë kundalini në një mënyrë të kontrolluar. Me praktikën të vazhdueshme dhe thellimin e bandave, sistemet e trupit pastrohen, restaurohen dhe rafinohen përmes këtij qarkullimi të energjisë kundalini.

Krijimi i presionit

Funksioni parësor i Mbylljeve është krijimi i forcës së brendshme për të mbajtur të hapur sushmuna dhe në të njëjtën kohë, për të krijuar presion duke inkurajuar energjinë për të lëvizur me siguri brenda këtij kanali. Sushmuna është një kanal shpirtëror, por homologu i saj fizik është shpina. Është me rëndësi parësore të ruhet integriteti dhe shtrirja e shtyllës kurrizore në mënyrë që ky kanal të mbetet i hapur. Mbylljet nuk janë vetëm masa të forta që përdoren herë pas here për të krijuar një rritje të energjisë, por janë edhe kontraktime delikate të brendshme që mund të aplikohen në mënyrë të vazhdueshme për të mbajtur shtyllën kurrizore në pozicionin e duhur.

Drejtimi i duhur i shpinës dhe çlirimi i tensionit

Përmes përdorimit të një ose më shumë bandave, ne mund të ndërtojmë me vetëdije një kornizë të brendshme që krijon dhe mbështet shtrirjen e saktë të shtyllës kurrizore në çdo pozicion që ne marrim. Me një kornizë të brendshme të bandave siç duhet, shtrirja jonë posturale përdor vetëm muskujt më të përshtatshëm për të mbajtur pozicionin dhe kjo na lejon të çlirojmë tensione të panevojshme në pjesën tjetër të trupit. Këto teknika konsolidojnë efektet e praktikës së Yoga dhe drejtojnë prana brenda rrugëve fizike dhe energjike për të promovuar shërimin, energjizimin dhe forcimin e tërë qenies njerëzore.

Katër mbylljet kryesore

Këto teknika konsolidojnë efektet e praktikës së Kundalini Yoga dhe drejtojnë pranën brenda rrugëve fizike dhe energjike për të nxitur shërimin, energjinë dhe forcimin e të gjithë qenies njerëzore.

Mbyllja e qafës (Jalandhar Bandh)

Mbyllja e Qafës është kyçja më themelore dhe më e përdorur përgjithësisht. Rregullon lëvizjet e mëdha dhe delikate në pjesën e sipërme të trupit.

Si: Ngrini gjoksin dhe sternumin lart ndërsa zgjatni pjesën e pasme të qafës, duke tërhequr mjekrën drejt pjesës së pasme të qafës. Muskujt e qafës, fytit dhe fytyrës rrinë të relaksuar.

Pse: Përqendron sekrecionet e sistemit të gjëndrave, duke rritur kështu ndërlidhjen e tyre. Rregullon presionin e gjakut. Minimizon shpërqendrimet e jashtme. Vulos energjinë në trungun e trurit dhe qendrën e hënës (mjekër). Drejton energjinë pranike në kanalin qendror, duke qetësuar zemrën.

Mbyllja e rrënjës (MulBandh)

Mbyllja e rrënjës është si një bllok hidraulik në bazën e shpinës. Ai koordinon, stimulon dhe balancon energjitë e përfshira me rektumin, organet seksuale dhe pikat e kërthizës (dmth. 3 chakrat më të ulëta).

Si: Tre veprime aplikohen së bashku në një lëvizje të qetë, të shpejtë dhe të rrjedhshme. Së pari, kontraktoni dhe mbani shtrënguar muskujt rreth anusit. Pastaj të njëhtën gjë me muskujt rreth organit seksual. Së fundmi, me muskujt e barkut të poshtëm dhe pikën e kërthizës drejt shtyllës kurrizore.

Aplikohet shpesh në fund të një ushtrimi. Ndonjëherë aplikohen – vazhdimisht ose ritmikisht – gjatë meditimit. Fyma mbahet brenda ose jashtë. Gratë në ciklin e tyre të hënës nuk duhet të aplikojnë Root Lock.

Pse: Kristalizon efektin e një ushtrimi. Përzien prana dhe apana në qendër të kërthizës e cila, hap hyrjen në sushmuna për energjinë që të rrjedhë deri në shtyllën kurrizore. Stimulon rrjedhën e duhur të lëngut kurrizor.

Mbyllja e diafragmës (Bandh Uddiyana)

Mbyllja e diafragmës integron vertikalisht emocionet, energjinë pranike dhe funksionet që ndodhin lart dhe poshtë muskujve të diafragmës. Shtrëngimi në këtë muskul – dhe emocionet që ruan – mund ta bëjnë këtë mbyllje më të vështirë për tu zotëruar.

Si: Merrni frymë dhe nxirreni plotësisht. Tërhiqni të gjithë pjesën e barkut lart dhe mbrapa drejt shtyllës kurrizore. Pika e kërthizës nuk kontraktohet edhe pse shkon lart. Ngrini gjoksin ndërsa shtypni butësisht pjesën e poshtme të shtyllës kurrizore përpara. Kur mbahet si duhet, “niveli” në bazën e përparme të fytit theksohet. Mbajeni për 10 deri në 60 sekonda pa u lodhur. Pastaj relaksoni barkun, duke marrë frymë gradualisht pa lëshuar Mbylljen e Qafës ose ngritur mjekrën. Për shumë njerëz është më e lehtë të praktikohet në këmbë. Me këmbët në gjerësinë e shpatullave, përkuluni pak përpara, duart në gjunjë dhe drejtohuni mbrapa. Ngrini pak gjoksin dhe aplikoni bllokimin.
Kur: Me stomak bosh. Pas frymëmarrjeve së plota.

Pse: Masazhon zorrët dhe muskujt e zemrës. Stimulon pastrimin, nxit rininë. Fuqizon elementin e zjarrit, Chakrën e Tretë, dhe hap Chakrën e Zemrës, duke rezultuar në rritje të mirësisë, dhembshurisë dhe durimit.

Mbyllja e Madhe (MahaBandh)

Mbyllja e Madhe është pjesë e infrastrukturës qendrore të Kundalini Yoga.
Si: Duke mbajtur frymën, aplikoni të tre mbylljet (Qafën, Diafragmën dhe Rrënjën) njëkohësisht.

Kur: Me stomak bosh. Bëhet në pozicione të ndryshme dhe me mudra të ndryshme.

Pse: Përtërin gjëndrat, nervat dhe chakras. Thuhet se kurojnë shumë sëmundje të tilla si presioni i gjakut, ngërçet menstruale, zorrët dhe të tjera.

Mantrat nuk janë gjëra të vogla, mantrat kanë fuqi, ato janë vibrimi i mendjes në marrëdhënie me Kozmosin. Shkenca e mantrës bazohet në njohuritë se tingulli është një formë energjie që ka strukturë, fuqi dhe një efekt të caktuar të parashikueshëm në chakrat dhe psikologjinë njerëzore. Mantra është përdorimi i zërit për të ndikuar mendjen; MAN do të thotë mendje dhe TRANG do të thotë valë ose projeksion. Çdo gjë në këtë botë, deri në nivelin subatomik, është në lëvizje të vazhdueshme, duke vibruar. Sa më i dendur një material, aq më ngadalë lëviz; shpesh vibrimi është aq i ngadalshëm ose aq i shpejtë saqë nuk mund ta vëmë re me shqisat tona të drejtpërdrejta. Ky vibrim është energji e pastër.

Tingulli dhe frekuencat vibruese

Ekziston një frekuencë vibruese që korrespondon me gjithçka në Univers. Lumturia ose trishtimi, gëzimi ose keqardhja janë frekuenca vibruese në mendje. Kur këndojmë një mantra, ne zgjedhim të thërrasim fuqinë pozitive të përmbajtur në ato tinguj të veçantë. Pavarësisht nëse kjo është për prosperitet, qetësi, intuitë, apo diçka tjetër të mundshëm, thjesht duke i kënduar ato ne vëmë në lëvizje vibrime që do të kenë efekt. Në fakt nuk ka rëndësi nëse e kuptojmë domethënien e tingujve apo jo.

Të këndosh mantra prodhon frekuencë specifike vibruese brenda trupit tonë. Tinguj dhe mendimet e prodhuara nga trupi dhe mendja rrezatohen nga çdo njeri. Frekuenca vibruese e një mantra tërheq atë që ju vibroni. Ju jeni si një magnet që tërheq vibrime të njëjta me ato që ju dërgoni. Si një dridhje, një gjendje shpirtërore, një gjendje qenieje që vjen nga të kënduarit, mantra është e përputhshme me të gjitha sistemet e besimit.

Përveç vibrimeve të vëna në lëvizje, diçka tjetër ndodh kur këndoni mantrat. Kjo është e rëndësishme. Ekzistojnë tetëdhjetë e katër pika meridianesh, ose pika të presionit, në zonën e gojës. Çdo herë që flisni, ju stimuloni ato dhe gjëndrat dhe organet e tyre shoqëruese – me gjuhën. Dhe sa herë që këndon një mantra, ju inicioni një reaksion kimik në tru dhe në trup. Është sikur të keni një sistem elektronik në gojën tuaj. Vendosni kodin e duhur në qiellzë dhe fitoni hyrje në tru dhe dhomat e brendshme të vetes tuaj më të lartë!

Naad Yoga & Si punojnë mantrat

Përveç termit ‘mantra’, përdoret fjala Naad në Yoga. Naad do të thotë “thelbi i të gjithë tingujve”. Kjo është një dridhje e veçantë, një frekuencë themelore që vjen nga një burim i Është kodi universal që fshihet pas gjuhës dhe për këtë arsye prapa komunikimit njerëzor. Naad është ndërmjetësi që lidh njeriun e vogël, me Veten Universale. Është harmonia vibruese përmes së cilës mund të përjetohet një energji superiore.

Naad Yoga bazohet në përvojën se si dridhjet ndikojnë në trup, mendje dhe shpirt përmes lëvizjes së gjuhës, gojës dhe ndryshimeve së kimikateve në tru. Ne mund të ndryshojmë vetëdijen duke ndryshuar përbërjen kimike të lëngjeve në tru. Përbërja kimike e trurit bëhet e ekuilibruar, duke ndryshuar automatikisht pamjen e jetës. Gjendja e mendjes, personalitetit dhe fuqisë për të prodhuar nga vetja jonë autentike është e lidhur me përdorimin e fjalëve tona.

Yoga Mantra

Fuqia e mantrave është e mahnitshme. Një aspekt i rëndësishëm është zbatimi i vetëdijshëm i mantrave antike dhe afirmimeve pozitive moderne. Mantrat janë zakonisht në Gurmukhi, një gjuhë e shenjtë indiane, dhe herë pas here, në anglisht. Këto mantra përmbajnë vibrime të paqes, prosperitetit, lidhjes dhe shumë cilësi të tjera dhe kuptohen nga ndikimi i tyre, edhe nëse kuptimi i çdo fjale nuk dihet. Shqiptimi vjen me përsëritje. Të kuptuarit e domethënies së fjalëve shton një shtresë tjetër të efektivitetit në të kënduarin e tyre.

Disa mantra të rëndësishme:

Ad gurei nameh, xhugad guray nameh

Nam myoho renge kyo

Om mani padme hum