Iluzioni i lumturisë romantike në martesë

Njeriu beson se martesa ka të bëjë me gjetjen e lumturisë me një person tjetër. Por po të shihet më thellë, qëllimi i vërtetë i martesës është diçka shumë më e vlefshme se kaq. Ajo që thuhet për martesën në këtë kuptim mund të trazojë fantazitë e rehatshme të trashëguara nga romanet romantike dhe këngët sentimentale. Shumica hyjnë në këtë marrëveshje me koka të mbushura me iluzione, zemra të mbushura me ndjenja të këndshme dhe pa asnjë kuptim real të asaj që po ndërmarrin. Njeriu mendon se po zgjedh një shoqërues për udhëtimin e jetës; në fakt, nëse ekziston qoftë edhe një dëshirë e vogël për t’u zgjuar, ai po regjistrohet në shkollën më të vështirë që ofron ekzistenca.

Martesa si laborator i mekanicitetit, fërkimit dhe konfliktit

Martesa bëhet një laborator ku zbulohet e gjithë natyra mekanike e njeriut, i gjithë negativiteti i fshehur, të gjitha reagimet automatike që ai i ka mbuluar me kujdes nga vetja. Duke jetuar vetëm, njeriu mund të mbajë fantazi të ndërlikuara rreth vetes: e imagjinon veten të durueshëm sepse nuk është vënë kurrë realisht në provë; e beson veten të dashur sepse nuk ka ndeshur kurrë dikë që të nxjerrë në pah kapacitetin për mizori; e quan veten të vetëdijshëm për veten, por vetëm sepse nuk ka pasur pranë askënd që të dëshmojë gjumin e tij të vazhdueshëm. Kur hyn në martesë, kjo ndryshon. Një qenie tjetër njerëzore që ndan hapësirat më intime, që e sheh njeriun në momente kur mbrojtjet bien, bëhet një pasqyrë që nuk mund të shmanget. Kjo pasqyrë reflekton mekanicitetin që ai ka arritur ta injorojë për vite ose dekada. Zbulohet se irritimi shfaqet nga të njëjtat sjellje të vogla çdo mëngjes: mënyra si tjetri pi kafe, si rregullon jastëkët, si flet përpara se të zgjohet plotësisht. Këto bezdi të përditshme zbulojnë se njeriu nuk po i përgjigjet rishtas çdo çasti, por po reagon mekanikisht ndaj shkaktarëve të kushtëzuar prej kohësh. Irritimi nuk ka të bëjë realisht me kafen apo jastëkët, por me paaftësinë për të qenë i pranishëm dhe për të parë se çfarë po ndodh në të vërtetë, në vend të asaj që programimet e brendshme pretendojnë se duhet të ndodhë. Kur zemërimi shpërthen për diçka që partneri ka bërë për mijëtën herë, brenda organizmit ndodh një reaksion automatik, jo një zgjedhje e vetëdijshme. Nëse kjo vëzhgohet pa justifikime dhe pa shtypje, bëhet e qartë se zemërimi “ndodh” si përgjigje e një makinerie ndaj një butoni të shtypur. Martesa krijon kushte ku vëzhgime të tilla bëhen të paevitueshme. Të jetuarit me dikë tjetër gjeneron fërkim të vazhdueshëm: konflikte të vogla, keqkuptime, kundërshtime të vullneteve, përplasje midis modeleve të ngurta të njërës palë dhe atyre të palës tjetër. Shumica e njerëzve këtë fërkim e shohin si problem për t’u zgjidhur me komunikim apo kompromis, pa kuptuar se pikërisht ky fërkim përfaqëson pjesën më me vlerë të gjithë marrëdhënies.

Kur vetëm njëri punon me veten: martesa si burg i rehatshëm

Martesa mund t’i shërbejë punës drejt zgjimit vetëm nëse të dy partnerët e kuptojnë çfarë po ndërmarrin. Kur një person përpiqet të bëhet i vetëdijshëm, ndërsa tjetri mbetet plotësisht mekanik, marrëdhënia kthehet në pengesë dhe jo në ndihmë. Partneri që fle e tërheq vazhdimisht tjetrin përsëri në gjumë, e kundërshton çdo përpjekje për ndryshim dhe pa vetëdije saboton çdo lëvizje drejt shndërrimit. Ndryshimi në njërin rrezikon ekuilibrin e vjetër nga i cili varet komoditeti mekanik i tjetrit. Kur dikush fillon të mos reagojë automatikisht, refuzon të luajë rolin e zakonshëm në dramat e familjes, tjetri e përjeton këtë si rrezik: makineria e tij është rregulluar të funksionojë brenda marrëdhënies me makinerinë e tjetrit. Kur njëra makineri ndryshon, tjetra duhet të përshtatet – gjë që mekaniciteti e kundërshton fuqimisht. Në këtë mënyrë, martesa pa punë të dyanshme shpesh bëhet burg, ku të dy palët zbresin në gjumë gjithnjë e më të thellë, të qetësuar nga parashikueshmëria e rehatshme e ndërveprimeve të tyre mekanike. Njeriu mëson të parashikojë reagimet e partnerit pothuajse me saktësi të plotë; kjo parashikueshmëri duket si siguri, si intimitet, madje si dashuri, ndërsa në thelb nuk është veçse dy makina që veprojnë në gjumë të sinkronizuar.

Martesa si shkollë e përbashkët zgjimi

Kur të dy partnerët i afrohen martesës si një fushë pune të vetëdijshme, panorama ndryshon rrënjësisht. Secili bëhet njëkohësisht nxënës dhe mësues për tjetrin. Reagimet e njërit zbulojnë mekanicitetin e tjetrit; përgjigjet e tjetrit shfaqin mekanicitetin e parë. Dy persona, duke vepruar kështu, krijojnë kushte të zgjimit të ndërsjellë që jeta e vetmuar nuk mund t’i sigurojë. Ata e ndihmojnë njëri‑tjetrin të kujtojnë veten, të vëzhgojnë, të luftojnë kundër rrymës së fuqishme të automatizmit që i tërheq vazhdimisht drejt gjumit. Një martesë e tillë bëhet shkollë për vetëdije, për ‘të parë veten’ dhe jo thjesht mjet sigurie emocionale.

Energjia seksuale si forcë e shenjtë transformuese

Një aspekt që rrallë trajtohet drejt në mësimet shpirtërore është roli i energjisë seksuale. Kjo forcë, që i afron burrat dhe gratë, nuk është vetëm impuls biologjik, kënaqësi e çastit apo mjet riprodhimi. Energjia seksuale është forma më e kondensuar e forcës jetësore e disponueshme për njeriun, dhe përdorimi i saj i vetëdijshëm përfaqëson një nga sekretet më të mëdha të zhvillimit të brendshëm. Shumica e njerëzve e shpenzojnë këtë energji në mënyrë krejt mekanike: e përdorin seksin për kënaqësi të momentit ose për sigurim emocional dhe bien menjëherë në gjumë. Energjia që mund të shndërrohej në substanca më të larta digjet në kënaqësi automatike, duke e lënë organizmin më të varfër se më parë. Kjo nuk është çështje morali, por injorancë rreth mënyrës si funksionon energjia dhe si mund të shndërrohet në materiale që ushqejnë qendrat më të larta të ndërgjegjes. Shkollat e lashta njihnin metoda pune me vetëdije mbi këtë forcë: teknika për të lejuar që energjia seksuale të ngrihet nëpër organizëm në vend që të shkarkohet poshtë; për ta shndërruar në lëndë që mund të ushqejnë qendra të tjera të qenies; për ta përdorur këtë fuqi të jashtëzakonshme për të ndërtuar diçka të qëndrueshme brenda vetes. Martesa, kur konceptohet si punë e vetëdijshme, i ofron kontekstin e duhur këtij procesi. Dy njerëz të përkushtuar ndaj zhvillimit të brendshëm mund ta shohin marrëdhënien seksuale si akt të shenjtë dhe jo thjesht si gratifikim mekanik. Ata mund të mësojnë të mbajnë dhe qarkullojnë energjinë në vend që ta shpërndajnë; të zbulojnë se qëllimi i bashkimit seksual shkon përtej kënaqësisë apo konceptimit dhe mund të bëhet mjet shndërrimi që asnjëri prej tyre nuk mund ta arrijë i vetëm. Por kjo kërkon dije pothuajse të humbur në kulturën moderne, kërkon të shihet përtej fantazive romantike rreth “bashkimit shpirtëror”, dhe të kuptohet se dashuria e vetëdijshme është diçka krejt tjetër nga eksitimi emocional dhe tërheqja fizike që zakonisht quhen dashuri. Dashuria e vetëdijshme zgjon përgjigje të ngjashme: prania dhe vetëdija e njëriut në intimitet zgjon praninë dhe vetëdijen e tjetrit. Dashuria emocionale shpesh zgjon të kundërtën: sa më fort të kapet njeriu pas tjetrit, aq më shumë tjetri tërhiqet. Dashuria fizike varet nga tiparet dhe polariteti, nga një “kimi” e pashpjegueshme.

A është martesa e duhura për synimin e njeriut?

Martesa nuk është e përshtatshme për të gjithë. Ideja se çdo njeri “duhet” të martohet dhe se me ata që zgjedhin vetminë “diçka nuk shkon” tregon keqkuptimin e përgjithshëm për qëllimin e jetës. Zhvillimi i disa individëve kërkon vetmi, disiplinë dhe liri nga përgjegjësitë dhe lidhjet emocionale që martesa sjell domosdoshmërisht. Martesa kërkon një sasi të madhe energjie: për të mbajtur marrëdhënien, për të menaxhuar shtëpinë, për të rritur fëmijë nëse vijnë, për të bërë përshtatjet e panumërta të jetesës së përbashkët. Për disa, kjo shpenzim energjie i shërben zhvillimit, duke krijuar fërkim dhe kushte të nevojshme për zgjim. Për të tjerë, një gjë e tillë bëhet pengesë, duke e devijuar energjinë nga puna e brendshme që duhet kryer. Nuk ekziston formulë unike për të gjithë. Pyetja thelbësore është nëse martesa i shërben synimit real të njeriut apo e shpërqendron prej tij. Nëse synimi është komoditeti dhe siguria, mjafton një partner që i siguron këto. Nëse synimi është vetëdija, atëherë duhet parë me kujdes nëse një marrëdhënie e caktuar, me një person të caktuar, e mbështet apo e pengon këtë punë. Martesa, në kushtet e një synimi të vërtetë për shndërrim të brendshëm, ose do ta përshpejtojë zhvillimin, ose do ta dëmtojë plotësisht atë; terren neutral nuk ka.

Iluzionet romantike dhe droga e “dashurisë”

Iluzionet romantike përbëjnë një nga pengesat më të fuqishme për marrëdhënie reale mes burrit dhe gruas. Që në fëmijëri, kultura mbush mendjet me tregime për “shpirtin binjak”, për dashurinë që mposht gjithçka, për lumturinë e përjetshme sapo të gjendet “personi i duhur”. Këto tregime të ëmbla nuk lidhen me realitetin, por me ruajtjen e gjumit kolektiv. Romanca, në kuptimin e zakonshëm, është kryesisht dehje emocionale: një gjendje e përkohshme ekzaltimi që kimia e trurit e prodhon kur kombinon tërheqjen me gjëra të reja. Kjo gjendje duket e rëndësishme sepse është intensive dhe prish monotoninë mekanike të përditshme. Njeriu e ngatërron intensitetin me thellësinë, eksitimin emocional me lidhjen reale, kënaqësinë e të qenit i dëshiruar me punën e vështirë të njohjes së tjetrit. Kur dehja fiket, sipas ligjeve biologjike, njeriu mendon se marrëdhënia ka dështuar, se është zgjedhur partneri i gabuar, se “magjia” është zhdukur. Fillon kërkimin për dehje të re, duke ripërsëritur të njëjtin cikël, pa kuptuar kurrë se po ndiqet një formë droge emocionale në vend të ndërtimit të diçkaje reale. Përtej romantizmit, njeriu mund të fillojë të shohë personin përpara tij ashtu siç është: me pikat e forta, dobësitë, modelet mekanike dhe ato pak momente të pranisë së vërtetë; me aftësinë për ta mbështetur apo penguar punën e brendshme. Kur iluzionet e projektimeve emocionale fshehin realitetin e tjetrit, asgjë e qëndrueshme nuk mund të ndërtohet. Ngrohtësia e vërtetë, afeksioni i sinqertë dhe kujdesi i thellë shfaqen si rezultat i punës së përbashkët të vetëdijshme nëpër vite, jo si produkt i kimisë fillestare. Kjo ngrohtësi është më e qetë, më e qëndrueshme, më reale; ajo rritet nga përpjekja e ndërsjellë dhe nga njohja e kthjellët e të metave, jo nga mohim i tyre.

Fëmijët, kushtëzimi dhe familja si shkollë vetëdijeje

Kur vijnë fëmijët, martesa shndërrohet në diçka më të madhe se marrëdhënia midis dy partnerëve. Sjellja e një jete të re në botë sjell edhe një përgjegjësi që shumica e prindërve nuk e kuptojnë dhe nuk e përmbushin. Qasja e zakonshme ndaj rritjes së fëmijëve është kryesisht kushtëzim: mësimi i fëmijëve të përshtaten në modelet mekanike të shoqërisë, të shtypin impulsat e tyre natyrale dhe të formojnë personalitetin sipas asaj që prindërit besojnë se “një fëmijë duhet të jetë”, në vend që të ndihmojnë esencën të zhvillohet sipas asaj që fëmija realisht është. Prindërit projektojnë dëshirat e paplotësuara, frikërat, paragjykimet dhe modelet e tyre mekanike mbi fëmijë që vijnë të freskët dhe relativisht të vetëdijshëm, dhe më pas çuditen pse këta fëmijë bëhen të rritur mekanikë të ngjashëm me ta. Prindi i vetëdijshëm do të vëzhgonte me kujdes çfarë është esenca e fëmijës, çfarë prirjesh dhe potencialesh duan të dalin natyrshëm, dhe do të krijonte kushte që lejojnë zhvillimin e esencës, në vend që të imponojë forma të gatshme personaliteti. Një kuptim i tillë kërkon një nivel vetëdijeje që shumica e prindërve nuk e kanë. Vështirë se mund të ndihmohet zhvillimi i esencës së tjetrit, kur esenca vetjake mbetet e mbuluar nga shtresat e kushtëzimit; vështirë se mund të mësohet prania, kur vetë jetohet në gjumë; vështirë se mund të lehtësohet zhvillimi i vetëdijshëm tek fëmija, pa një përpjekje të tillë në vetvete. Prandaj martesa dhe familja, kur qasen me vetëdije, mund t’i shërbejnë fuqishëm punës së brendshme: përgjegjësia për rritjen e fëmijëve detyron një nivel më të madh vetëdijeje, nëse synimi është të mbështetet zhvillimi real i tyre, e jo thjesht përputhja me format shoqërore. Fëmijët bëhen pasqyra që tregojnë mekanicitetin e prindërve; bëhen mësues që i detyrojnë ata të zgjohen përmes kërkesave të pandërprera ndaj vëmendjes, durimit dhe pranisë. Pa këtë qasje, fëmijët thjesht bëhen një fushë tjetër ku gjumi mekanik riprodhohet.

Përmbledhje: martesa si shkollë zgjimi ose si burg gjumi

Martesa bëhet e vlefshme kur i shërben vetëdijes dhe bëhet e pakuptimtë kur i shërben gjumit. Nuk ka asnjë virtyt të lindur në të qenët i martuar apo beqar, në të pasurit fëmijë apo jo, në të qëndruarit bashkë apo ndarjen. Format e jashtme, vetvetiu, nuk thonë asgjë. E vetmja pyetje e rëndësishme është nëse modeli i jetës që zgjedh njeriu mbështet zgjimin apo e forcon gjumin. Shumica e martesave i shërbejnë gjumit: dy njerëz mekanikë bashkohen, krijojnë modele të rehatshme, rrisin fëmijë mekanikë dhe vdesin pa u zgjuar ndonjëherë. Disa martesa i shërbejnë punës së brendshme: dy njerëz, të përkushtuar ndaj zhvillimit të brendshëm, e përdorin fërkimin e marrëdhënies intime për të parë veten më qartë, për t’i ndihmuar njëri‑tjetrit kujtesën dhe për të krijuar kushte që mbështesin shndërrimin. Një marrëdhënie e tillë nuk është domosdoshmërisht “më e lumtur” në kuptimin sipërfaqësor; ajo përfshin po aq vështirësi sa çdo tjetër, por këto vështirësi përdoren si lëndë pune dhe jo thjesht si shqetësime për t’u zgjidhur a duruar. Martesa, në çdo rast, bëhet ose një burg i rehatshëm që e mban njeriun në gjumë, ose një laborator i ashpër që e detyron të zgjohet. Dallimi qëndron te vetëdija dhe qëllimi i fshehur pas zgjedhjeve që bëhen.